Бог и человек. Парадоксы откровения - [37]
Заметим: согласно Ригведе, пространство между Небом и Землей заполняет светящийся воздух DYAUS, от которого Фламмарион производит цепочку божественных имен: Dyaus — Ζευζ — Zeus — Dios — Θεοζ — Deiis — Dieu = Бог.
А теперь обратимся к Книге Бытия:
«В начале сотворил Бог небо и землю. Земля же была безвидна и пуста, и тьма над бездною, и Дух Божий носился над водою. И сказал Бог: да будет свет. И стал свет. И увидел Бог свет, что он хорош, и отделил Бог свет от тьмы. И назвал Бог свет днем, а тьму ночью. И был вечер, и было утро: день один.
И сказал Бог: да будет твердь посреди воды, и да отделяет она воду от воды. [И стало так.] И создал Бог твердь, и отделил воду, которая под твердью, от воды, которая над твердью. И стало так. И назвал Бог твердь небом. [И увидел Бог, что это хорошо.] И был вечер, и было утро: день второй» (Быт. 1:1–8).
Очевидно, что Книга Бытия рисует нам ту же систему мира, что и Ригведа. Стало быть, это представление о системе мира универсально — свойственно не только арийским народам, но и семитическим.
Здесь все то же самое: и первоначальное деление на небо и землю, и свет (который и есть Бог в его проявленном состоянии), вспыхнувший между двумя мирами, как бы раздвинувший их, по-видимому, первоначально слитых воедино, и небесная твердь, куполом вознесшаяся над землей.
Следует, наверное, обратить внимание на твердь, отделившую «воду от воды»: «воду, которая под твердью, от воды, которая над твердью». Эта твердь, на которой, собственно, держится все мироздание, выполняет и другую функцию — разделительную: она отделяет небесный мир от земного, служит непреодолимой границей между двумя мирами.
Если перейти от Ветхого Завета к Новому, то и тут мы обнаружим отождествление Бога с небом (или, что то же самое, — неба с духовным планом). Об этом свидетельствуют, к примеру, неоднократно употребляемые в евангелиях и апостольских посланиях синонимичные понятия «Царство Небесное» и «Царство Божие».
Иисус учил: «Молитесь же так: Отче наш, сущий на небесах! да святится имя Твое; да приидет Царствие Твое; да будет воля Твоя и на земле, как на небе» (Мф. 6:9,10). В этих словах назван конкретный адрес Бога — «сущий на небесах» и выражается надежда, что Бог и на земле установит тот же совершенный порядок, который Им установлен на небе.
Небо издревле служило образом духовного мира. В обыденном сознании эти понятия отождествлялись: люди верили в то, что Бог / боги реально существуют «на небе», даже слышали грохот их колесниц (гром). Такие представления держались довольно долго, до тех пор, пока наука не смогла доказать, что небо — никакая не «твердь» и не хрустальный свод над землей. И только после этого стала понятна загадочная фраза из древней книги: «Это воздушное пространство [таково, что оно] словно не дает опоры» (Брихадараньяка-упанишада, III, 1:6). Это означает, что посвященные уже в глубокой древности знали об истинной природе неба. В физическом смысле небо — понятие достаточно условное: это всего лишь атмосфера, газовый слой над поверхностью земли, состоящий из разреженных частиц материи. Понятно, что, говоря о небе, тексты откровений не имеют в виду физическое небо. Этот образ используется как символ, отражающий невидимую, непостижимую реальность другого мира.
В первых стихах зороастрийской книги «Дадестан-и меног-и храд» («Суждения Духа Разума») говорится об «источнике знания [исполненном] во славу и [ради осуществления] желания в обоих мирах» и о знании как «полезном приобретении, которое в обоих мирах особенно целебно для тела и души»>{77}. О каких обоих мирах идет речь, мы уже знаем — о небе и земле, иначе — о духовном и физическом планах. За подтверждением далеко ходить не нужно: на третьей странице того же текста сказано: «И земля и небо управляются разумом». Далее Дух Разума дает оценку двум мирам, отдавая явное предпочтение духовному миру (небесному) перед физическим (земным): «Конец человека, устраивающего мир земной и разрушающий духовный, бесполезнее» (Санджана XL, 17, с. 43); «И то, что ты спрашиваешь относительно мира земного и мира духовного: в конце мира земного — смерть и исчезновение, а в конце мира духовного то, что является душой праведного, [будет] нестареющим, бессмертным, неуязвимым, полным счастья и радости»>{78}.
Мир живых и страна мертвых
Другим символом духовного мира являлось царство мертвых — «безвестный край, откуда нет возврата земным скитальцам»>{79}.
«Распространенное представление, касающееся судьбы душ покойников, — пишет известный историк и этнолог С. А. Токарев, — состоит в вере в особый мир душ („тот свет“), куда они отправляются после телесной смерти человека. Эта вера есть едва ли не у всех народов земного шара, хотя с большими различиями»>{80}.
Понятия о местопребывании мира душ весьма разнообразны. Расположение страны мертвых у различных народов зависит от условий жизни, окружающего ландшафта (степь, горы, лес, море, остров), от уровня развития, от знакомства с окружающим миром, от погребальных обычаев.
У наиболее отсталых народов идеи об этом до крайности смутны: мир душ находится «где-то там» (иногда при этом указывается определенное направление) — за лесом, за рекой, за горами.
Из предисловия:Необходимость в книге, в которой давалось бы систематическое изложение исторического материализма, давно назрела. Такая книга нужна студентам и преподавателям высших учебных заведении, а также многочисленным кадрам советской интеллигенции, самостоятельно изучающим основы марксистско-ленинской философской науки.Предлагаемая читателю книга, написанная авторским коллективом Института философии Академии наук СССР, представляет собой попытку дать более или менее полное изложение основ исторического материализма.
Монография посвящена исследованию становления онтологической парадигмы трансгрессии в истории европейской и русской философии. Основное внимание в книге сосредоточено на учениях Г. В. Ф. Гегеля и Ф. Ницше как на основных источниках формирования нового типа философского мышления.Монография адресована философам, аспирантам, студентам и всем интересующимся проблемами современной онтологии.
М.Н. Эпштейн – известный филолог и философ, профессор теории культуры (университет Эмори, США). Эта книга – итог его многолетней междисциплинарной работы, в том числе как руководителя Центра гуманитарных инноваций (Даремский университет, Великобритания). Задача книги – наметить выход из кризиса гуманитарных наук, преодолеть их изоляцию в современном обществе, интегрировать в духовное и научно-техническое развитие человечества. В книге рассматриваются пути гуманитарного изобретательства, научного воображения, творческих инноваций.
Книга – дополненное и переработанное издание «Эстетической эпистемологии», опубликованной в 2015 году издательством Palmarium Academic Publishing (Saarbrücken) и Издательским домом «Академия» (Москва). В работе анализируются подходы к построению эстетической теории познания, проблематика соотношения эстетического и познавательного отношения к миру, рассматривается нестираемая данность эстетического в жизни познания, раскрывается, как эстетическое свойство познающего разума проявляется в кибернетике сознания и искусственного интеллекта.
Автор книги профессор Георг Менде – один из видных философов Германской Демократической Республики. «Путь Карла Маркса от революционного демократа к коммунисту» – исследование первого периода идейного развития К. Маркса (1837 – 1844 гг.).Г. Менде в своем небольшом, но ценном труде широко анализирует многие документы, раскрывающие становление К. Маркса как коммуниста, теоретика и вождя революционно-освободительного движения пролетариата.
Книга будет интересна всем, кто неравнодушен к мнению больших учёных о ценности Знания, о путях его расширения и качествах, необходимых первопроходцам науки. Но в первую очередь она адресована старшей школе для обучения искусству мышления на конкретных примерах. Эти примеры представляют собой адаптированные фрагменты из трудов, писем, дневниковых записей, публицистических статей учёных-классиков и учёных нашего времени, подобранные тематически. Прилагаются Словарь и иллюстрированный Указатель имён, с краткими сведениями о характерном в деятельности и личности всех упоминаемых учёных.