Библия для всех. Курс 30 уроков. Том II. Новый Завет - [4]
[4] (греч. συναγωγή, «собрание») — центры молитв и изучения Писания, куда иудеи собирались в субботние дни и внимали слову Божию.
Персидский царь Кир, в VI веке до Р. Х. захвативший Вавилонскую империю, разрешил всем покоренным народам вернуться на свои территории, и многие иудеи возвратились в Палестину, на развалины прежних городов. Однако значительное количество иудеев предпочло остаться в Вавилоне и тем самым положило начало иудейской диаспоре (греч. διασπορά, «рассеяние») — поселению евреев в других странах. Исполнились пророчества Исайи, Иеремии и Иезекииля о возвращении на Обетованную землю; однако жизнь переселенцев была скудной.
Иудеи заново отстраивали Иерусалим и Храм, возрождали чистоту своей веры, преодолевая различные трудности. Им пришлось столкнуться с враждебностью соседних племен, в особенности самарян. Самаряне были потомками жителей Северного Израильского царства со столицей в г. Самарии. После захвата Северного царства Ассирией в 722 г. до Р. Х. на эту территорию были переселены другие народы, и в результате этого смешения образовались самаряне. По вере самаряне были полуязычниками — они поклонялись истинному Богу, не перестав служить своим прежним племенным божествам (4 Цар 17:24–31).
Когда самаряне предложили свою помощь в строительстве Храма, иудеи не приняли ее из-за нечистоты веры самарян, при том что сами в тот период нуждались в самом необходимом. Оскорбленные самаряне стали чинить иудеям всяческие препятствия. Но строительство Храма продвигалось, и этому способствовали призывы пророков Аггея и Захарии. В 515 году ко всеобщей радости Храм был построен; однако старики, еще помнившие Храм Соломона, с сожалением отмечали, что новый Храм далек от былого великолепия. Пророк Аггей утешил своих современников, передав им слова Самого Бога, что слава второго Храма будет больше, чем первого — в него войдет «Желаемый всеми народами» (Агг 2:6–9).
Религиозная жизнь в Иудее в V веке
После возвращения из Вавилонского плена представители прежде царственной династии Давида еще сохраняли свое значение — потомком Давида был предводитель первых переселенцев Зоровавель. Однако отныне иудеями руководили священники и книжники — знатоки Писания, досконально изучившие Закон Моисеев. В V веке до Р. Х. особую роль в жизни народа сыграл священник и книжник Ездра, происходивший из рода первосвященника Аарона (о нем рассказывают Первая книга Ездры и Книга Неемии). Под его началом были собраны воедино предания иудеев и начал складываться перечень священных книг: ветхозаветный канон, или Писание. Однако чтение Писания приходилось сопровождать переводом, поскольку вернувшиеся из Вавилона иудеи почти забыли еврейский язык. Разговорным языком для многих был арамейский, один из родственных еврейскому семитских языков.
Ездра, а затем Неемия и пророк Малахия прилагали большие усилия, чтобы все иудеи жили по заповедям Закона, неукоснительно соблюдали субботний покой, постановления о жертвоприношениях, а также не вступали в браки с иноплеменницами и не смешивались с язычниками. В христианской Библии Книга пророка Малахии завершает канонические книги Ветхого Завета; последними ветхозаветными пророчествами стали слова о пришествии Господа в Свой Храм и явлении Ангела, который приготовит путь пред Ним; наступление этого великого дня предварит пророк Илия (Мал 3:1, 4:5).
Процесс «эллинизации» в IV веке и его влияние на иудеев; перевод Писания
В середине IV века до Р. Х. благодаря завоеваниям Александра Македонского все Восточное Средиземноморье испытало влияние греческой культуры (т. н. «эллинизация», от слова «Эллада», «эллины» — Греция, греки). На всех завоеванных восточных территориях Александр основывал многочисленные греческие полисы (города-государства); самым известным городом стала Александрия Египетская — центр науки и культуры, где была собрана знаменитая библиотека. Греческая мысль, греческий язык и образ жизни прочно утвердились в странах Малой Азии, Передней Азии и далее на восток. Это не могло не коснуться и Палестины, завоеванной Александром Македонским в 323 г. до Р. Х.
После смерти Александра Македонского его империя распалась на части, которые поделили между собой четыре его соратника; Палестина досталась египетским правителям — династии Птолемеев (с 320 г. до Р. Х.). Правление Птолемеев было мягким — они не навязывали иудеям своих обычаев. Во главе народа по-прежнему стояли первосвященники. Важнейшим событием этого периода стал перевод Священного Писания иудеев на греческий язык (Септуагинта)[5], осуществленный в Александрии Египетской по желанию царя Птолемея II Филадельфа. В подобном переводе имелась серьезная «внутренняя» необходимость — множество живших в диаспоре иудеев говорили по-гречески и уже не владели языком предков, но при этом также стремились читать Писание.
Палестина под властью правителей Сирии во II веке: жестокие гонения Антиоха Епифана
В 198 г. до Р. Х. Палестина перешла под контроль династии Селевкидов — правителей Сирии. Селевкиды отличались тем, что активно насаждали греческую культуру, строили в подвластных городах театры, ипподромы, гимнасии. Интересно отметить, что первыми под эллинистическое влияние попадали первосвященники, поскольку представляли собой местную «элиту». Хотя отдельные иудеи и перенимали греческий образ жизни, большинство сопротивлялось иноземному влиянию, ведь все новые бытовые установления были неразрывно соединены с греческой языческой религией. Открытый религиозный конфликт возник во время правления Антиоха IV Епифана (правил в 175–164 гг. до Р. Х.). Он проводил политику насильственной эллинизации, которая с 167 г. до Р. Х. перешла в жестокое гонение на иудейскую веру: везде устраивались алтари олимпийских богов, под страхом казни было запрещено соблюдать субботу, совершать обрезание и хранить священные книги. Штурмом взяв Иерусалим, Антиох IV осквернил Храм, принеся в нем в жертву Зевсу свинью.
Монография кандидата богословия В. А. Андросовой посвящена исследованию одной из наиболее таинственных и многоплановых книг Библии – Откровения Иоанна Богослова (Апокалипсиса). В повествовании Апокалипсиса особую роль играют образы т. н. «небесных книг», которые пребывают на небесах у Бога и связаны с жизнью и судьбами людей. Наиболее значима книга, «запечатанная семью печатями»: именно со снятия Христом печатей начинают разворачиваться картины видений, поражающих воображение читателей Апокалипсиса. Эсхатологический суд Божий совершается через раскрытие книг, где записаны все дела людей; также раскрывается «книга жизни», в которой пребывают имена наследующих вечную жизнь.
Настоящая книга посвящена исследованию и толкованию текста Апокалипсиса / Откровения Иоанна Богослова, последней книги Библии. Автор-библеист помогает читателям выйти за рамки негативных стереотипов об Апокалипсисе как об «описании катастроф и конца света» и предлагает увидеть Апокалипсис как органическую часть Библии, несущую читателям светлое новозаветное провозвестие об Иисусе Христе и об историческом пути христианской Церкви. В книге дается полноценный анализ всех глав Апокалипсиса и последовательно обосновывается ключевой тезис – «Апокалипсис есть книга надежды».
Настоящая книга представляет собой систематическое изложение Библии, предназначенное для широкого круга читателей. В первом томе даются основные сведения обо всех книгах Ветхого Завета, во втором томе — обо всех книгах Нового Завета. Задача автора — познакомить с библейским повествованием в его глубине и многообразии, дать представление об исследованиях и толкованиях библейского текста. Научно-популярный жанр изложения, доступный язык, четкая структура делают книгу незаменимым учебным пособием для изучающих Библию, а также всех интересующихся.
Книга посвящена исследованию вопроса о корнях «сергианства» в русской церковной традиции. Автор рассматривает его на фоне биографии Патриарха Московского и всея Руси Сергия (Страгородского; 1943–1944) — одного из самых ярких и противоречивых иерархов XX столетия. При этом предлагаемая вниманию читателей книга — не биография Патриарха Сергия. С. Л. Фирсов обращается к основным вехам жизни Патриарха лишь для объяснения феномена «сергианства», понимаемого им как «новое издание» старой болезни — своего рода извращенный атеизмом «византийский грех», стремление Православной Церкви найти себе место в политической структуре государства и, одновременно, стремление государства оказывать влияние на ход внутрицерковных дел. Книга адресована всем, кто интересуется историей Русской Православной Церкви, вопросами взаимоотношений Церкви и государства.
Монография протоиерея Георгия Митрофанова, известного историка, доктора богословия, кандидата философских наук, заведующего кафедрой церковной истории Санкт-Петербургской духовной академии, написана на основе кандидатской диссертации автора «Творчество Е. Н. Трубецкого как опыт философского обоснования религиозного мировоззрения» (2008) и посвящена творчеству в области религиозной философии выдающегося отечественного мыслителя князя Евгения Николаевича Трубецкого (1863-1920). В монографии показано, что Е.
Книга отражает некоторые результаты исследовательской работы в рамках международного проекта «Христианство и иудаизм в православных и „латинских» культурах Европы. Средние века – Новое время», осуществляемого Центром «Украина и Россия» Института славяноведения РАН и Центром украинистики и белорусистики МГУ им. М.В. Ломоносова. Цель проекта – последовательно сравнительный анализ отношения христиан (церкви, государства, образованных слоев и широких масс населения) к евреям в странах византийско-православного и западного («латинского») цивилизационного круга.
Если вы налаживаете деловые и культурные связи со странами Востока, вам не обойтись без знания истоков культуры мусульман, их ценностных ориентиров, менталитета и правил поведения в самых разных ситуациях. Об этом и многом другом, основываясь на многолетнем дипломатическом опыте, в своей книге вам расскажет Чрезвычайный и Полномочный Посланник, почетный работник Министерства иностранных дел РФ, кандидат исторических наук, доцент кафедры дипломатии МГИМО МИД России Евгений Максимович Богучарский.
Постсекулярность — это не только новая социальная реальность, характеризующаяся возвращением религии в самых причудливых и порой невероятных формах, это еще и кризис общепринятых моделей репрезентации религиозных / секулярных явлений. Постсекулярный поворот — это поворот к осмыслению этих новых форм, это движение в сторону нового языка, новой оптики, способной ухватить возникающую на наших глазах картину, являющуюся как постсекулярной, так и пострелигиозной, если смотреть на нее с точки зрения привычных представлений о религии и секулярном.
В книге рассказывается история главного героя, который сталкивается с различными проблемами и препятствиями на протяжении всего своего путешествия. По пути он встречает множество второстепенных персонажей, которые играют важные роли в истории. Благодаря опыту главного героя книга исследует такие темы, как любовь, потеря, надежда и стойкость. По мере того, как главный герой преодолевает свои трудности, он усваивает ценные уроки жизни и растет как личность.