Библия для всех. Курс 30 уроков. Том II. Новый Завет - [13]
В этот день по побуждению Духа в Храм пришел благочестивый старец Симеон[79], которому «было предсказано Духом Святым, что он не увидит смерти, доколе не увидит Христа Господня» (Лк 2:26). Симеону открылось, что принесенный Марией младенец есть обетованный Богом Мессия, Христос. В глубоком волнении старец взял маленького Иисуса на руки и произнес вдохновенную молитву благодарности Богу: «Ныне отпускаешь раба Твоего, Владыко, по слову Твоему, с миром, ибо видели очи мои спасение Твое, которое Ты уготовал пред лицем всех народов, свет к просвещению язычников и славу народа Твоего Израиля»[80] (Лк 2:29–32).
О свете, который увидят «живущие во тьме», пророчествовал Исайя (Ис 9:2), и теперь праведный Симеон созерцал этот свет Божий у себя на руках[81]. Он свидетельствовал, что даруемое Богом спасение распространится от евреев ко всем прочим народам и в этом будет состоять истинная слава Израиля. В лице беззащитного новорожденного младенца Бог удостоил преданного Ему Симеона прикоснуться к спасению человечества. В этом нам открывается глубокая истина: в ничем не примечательной будничной сцене — некий старик взял на руки грудного ребенка и склонился над ним — раскрылось событие вселенского значения: приход Бога-Спасителя и начало Нового Завета Бога с людьми. Теперь старец Симеон был готов спокойно и радостно отойти в мир иной — это показывает, что Иисус побеждает смерть и с Его помощью люди могут преодолеть страх перед ней.
В Храме в этот момент находилась и Анна из колена Асира, вдова восьмидесяти четырех лет, проводившая жизнь в непрестанном служении Богу постом и молитвой. Она также пророчески засвидетельствовала, Кто есть принесенный Марией младенец, и рассказывала о Нем всем, кто ожидал «избавления для Иерусалима», радостно благодаря Бога.
Значение события принесения младенца Иисуса в Храм
В церковной традиции событие принесения младенца Иисуса в Храм называется «Сретение», то есть «встреча»[82]; в тот день праведники эпохи Ветхого Завета в лице Симеона и Анны после долгих лет верного ожидания встретили Мессию — средоточие надежд израильского народа. В символическом плане это означает встречу Ветхого Завета с зарождающимся Новым[83]. Непреходящий смысл Сретения состоит также в том, что Бог может открыть Себя обычным с виду людям, и эта великая встреча нередко происходит при повседневных обстоятельствах: не в «громе, огне и буре», а в «веянии тихого ветра» (ср. 3 Цар 19:11–12).
Праведный Симеон, благословив Марию и Иосифа, сказал пророческие слова: когда младенец вырастет, Он станет знамением для людей, многие будут спорить о Нем, и кто-то примет Его, а кто-то отвергнет. Обратившись к Марии, Симеон предсказал Ей грядущие страдания: «И Тебе Самой оружие пройдет душу, да откроются помышления многих сердец»[84] (Лк 2:24). Сердце Матери пронзит меч боли, когда Ее Божественный Сын примет смерть во искупление человечества[85].
Поклонение волхвов
Приход волхвов с востока и их дары новорожденному царю
Иосиф и Дева Мария были свидетелями того, как в различных местах Бог избирал разных людей — пастухов в Вифлееме, Симеона и Анну в Иерусалимском храме, — чтобы открыть им истину о Младенце (Лк 2:8–18; 25–38). Евангелист Матфей повествует о том, как воздать почести родившемуся Иисусу пришли люди из другой страны — «волхвы с востока», жители Персии или Вавилона (Мф 2:1–12; по греч. μάγοι, «магой/маги»[86]). Это были ученые мудрецы, занимающиеся астрономией и астрологией; наблюдая за небесными светилами, они увидели новую, совершенно особенную звезду[87]. Истолковав ее явление как знамение рождения великого Царя, волхвы отправились поклониться Ему[88].
После продолжительного пути они достигли Иерусалима и спросили при дворе Ирода Великого: «Где родившийся Царь Иудейский?» Вероятно, они думали, что правящий царь Ирод должен быть связан с новорожденным родственными узами. Вопрос волхвов вызвал смятение Ирода — будучи по рождению идумеянином, он не являлся законным обладателем царского престола Иудеи и поэтому очень опасался любых возможных соперников. Скрывая свою тревогу, Ирод попросил волхвов самих сообщить ему на своем обратном пути, где они нашли этого Царя.
Чудесная звезда направляла волхвов вплоть до Вифлеема, до самого дома, где в то время находилась Святая Семья[89]. Войдя, волхвы пали ниц и с радостью раскрыли перед маленьким Иисусом и Его Матерью свои дары. Они принесли золото, ладан и смирну. Золото — это символ царской власти. Ладан, воскуряемый в Храме, являлся символом святости Божией. Смирна, используемая для помазывания мертвого тела, была знаком грядущей смерти. Дары волхвов открывают тайну Младенца — он есть и Бог, Царь Вселенной, и человек, который действительно встретит смерть[90].
Волхвы являют собой глубоких мыслителей и ученых, стремящихся к познанию мира; изучение видимого мира привело их ко Творцу. Для встречи с Иисусом им потребовался гораздо более долгий путь, чем простым чистосердечным людям — пастухам, поклонившимся младенцу Христу сразу после Его рождения, — но, придя, они приносят Ему свои уникальные дары.
Монография кандидата богословия В. А. Андросовой посвящена исследованию одной из наиболее таинственных и многоплановых книг Библии – Откровения Иоанна Богослова (Апокалипсиса). В повествовании Апокалипсиса особую роль играют образы т. н. «небесных книг», которые пребывают на небесах у Бога и связаны с жизнью и судьбами людей. Наиболее значима книга, «запечатанная семью печатями»: именно со снятия Христом печатей начинают разворачиваться картины видений, поражающих воображение читателей Апокалипсиса. Эсхатологический суд Божий совершается через раскрытие книг, где записаны все дела людей; также раскрывается «книга жизни», в которой пребывают имена наследующих вечную жизнь.
Настоящая книга посвящена исследованию и толкованию текста Апокалипсиса / Откровения Иоанна Богослова, последней книги Библии. Автор-библеист помогает читателям выйти за рамки негативных стереотипов об Апокалипсисе как об «описании катастроф и конца света» и предлагает увидеть Апокалипсис как органическую часть Библии, несущую читателям светлое новозаветное провозвестие об Иисусе Христе и об историческом пути христианской Церкви. В книге дается полноценный анализ всех глав Апокалипсиса и последовательно обосновывается ключевой тезис – «Апокалипсис есть книга надежды».
Настоящая книга представляет собой систематическое изложение Библии, предназначенное для широкого круга читателей. В первом томе даются основные сведения обо всех книгах Ветхого Завета, во втором томе — обо всех книгах Нового Завета. Задача автора — познакомить с библейским повествованием в его глубине и многообразии, дать представление об исследованиях и толкованиях библейского текста. Научно-популярный жанр изложения, доступный язык, четкая структура делают книгу незаменимым учебным пособием для изучающих Библию, а также всех интересующихся.
Представленная монография касается проблемы формирования этнического самосознания православного общества Речи Посполитой и, в первую очередь, ее элиты в 1650–1680-е гг. То, что происходило в Позднее Средневековье — Раннее Новое время, а именно формирование и распространение этнических представлений, то есть интерес к собственной «национальной» истории, рефлексия над различными элементами культуры, объединяющая общности людей, на основе которых возникнут будущие нации, затронуло и ту часть населения территории бывшего Древнерусского государства, которая находилась под верховной юрисдикцией польских монархов.
Монография протоиерея Георгия Митрофанова, известного историка, доктора богословия, кандидата философских наук, заведующего кафедрой церковной истории Санкт-Петербургской духовной академии, написана на основе кандидатской диссертации автора «Творчество Е. Н. Трубецкого как опыт философского обоснования религиозного мировоззрения» (2008) и посвящена творчеству в области религиозной философии выдающегося отечественного мыслителя князя Евгения Николаевича Трубецкого (1863-1920). В монографии показано, что Е.
Книга отражает некоторые результаты исследовательской работы в рамках международного проекта «Христианство и иудаизм в православных и „латинских» культурах Европы. Средние века – Новое время», осуществляемого Центром «Украина и Россия» Института славяноведения РАН и Центром украинистики и белорусистики МГУ им. М.В. Ломоносова. Цель проекта – последовательно сравнительный анализ отношения христиан (церкви, государства, образованных слоев и широких масс населения) к евреям в странах византийско-православного и западного («латинского») цивилизационного круга.
Если вы налаживаете деловые и культурные связи со странами Востока, вам не обойтись без знания истоков культуры мусульман, их ценностных ориентиров, менталитета и правил поведения в самых разных ситуациях. Об этом и многом другом, основываясь на многолетнем дипломатическом опыте, в своей книге вам расскажет Чрезвычайный и Полномочный Посланник, почетный работник Министерства иностранных дел РФ, кандидат исторических наук, доцент кафедры дипломатии МГИМО МИД России Евгений Максимович Богучарский.
Постсекулярность — это не только новая социальная реальность, характеризующаяся возвращением религии в самых причудливых и порой невероятных формах, это еще и кризис общепринятых моделей репрезентации религиозных / секулярных явлений. Постсекулярный поворот — это поворот к осмыслению этих новых форм, это движение в сторону нового языка, новой оптики, способной ухватить возникающую на наших глазах картину, являющуюся как постсекулярной, так и пострелигиозной, если смотреть на нее с точки зрения привычных представлений о религии и секулярном.
В книге рассказывается история главного героя, который сталкивается с различными проблемами и препятствиями на протяжении всего своего путешествия. По пути он встречает множество второстепенных персонажей, которые играют важные роли в истории. Благодаря опыту главного героя книга исследует такие темы, как любовь, потеря, надежда и стойкость. По мере того, как главный герой преодолевает свои трудности, он усваивает ценные уроки жизни и растет как личность.