Библейский культурно-исторический комментарий. Часть II. Новый Завет - [392]

4:14-5:10 Христос Первосвященник

Хотя *Филон рисует Логоса, Божественную Премудрость, или Разум, как первосвященника Божьего, автор Евр., вероятно, имеет в виду другое. (Действительно, акцент внимания на приобщении Христа к человечеству противостоит стремлению Филона оставить в стороне подлинную человеческую природу первосвященника, когда он ходатайствует за Израиль.) Более вероятно, что здесь автор истолковывает Пс. 109:4, о чем ясно свидетельствует 5:6. Приведенная им в 1:13 цитата первого стиха этого псалма, который Иисус относил к Себе (Мк. 12:35–37), вероятно, уже вызвала в памяти читателей, знакомых с Библией, Пс. 109:4.

4:14. См.: Пс. 109:4, процитированный в Евр. 5:6. В *апокалиптической традиции небо изображалось как место поклонения; образ небесного храма особенно ярко представлен в Книге Откровение. В более поздней *самарянской традиции Моисей (который, согласно некоторым течениям иудаизма, был вознесен на небо, дабы получить там закон) служил как небесный первосвященник; но христианский портрет Иисуса, исполняющего эту роль, вероятно, более ранний, чем самарянские предания о Моисее.

4:15. Автор продолжает развивать мысль о том, что *Христос, обладая подлинно человеческой природой, не пошел на компромисс и не поддался искушениям (2:14–18). В таком невероятном событии — оскорбление со стороны священства в Иерусалиме, — с которым его читатели были знакомы, они могли увидеть контраст с поведением религиозной элиты.

4:16. Ковчег Завета символизировал престол Божий в *Ветхом Завете (напр.: 2 Цар. 6:2; Пс. 79:2; 98:1; Ис. 37:16; ср.: Пс. 21:4) и на Ближнем Востоке в древности (где цари или божества часто изображались восседающими на крылатых созданиях). Но ковчег Завета был недосягаемым, к нему не было доступа, он находился в святая святых храма, в том отделении его, куда даже первосвященник мог входить только один раз в год. Христос открыл доступ к Богу всем Своим последователям (10:19,20).

5:1–3. Продолжая рассматривать тему, начатую в 4:15,16, автор также показывает превосходство *Христа над первосвященниками, которым свойствен грех как таковой (Лев. 9:7; 16:6).

5:4. Автор ссылается на *ветхозаветный закон о последовательной смене, очередности служения первосвященников; в его время в Палестине должность первосвященника была политической привилегией, дарованной римской властью. За пределами Палестины, однако, это было не так, и автор говорит о системе, которая была установлена Богом и представлена в Библии. 5:5. Цитируя снова Пс. 2:7 (см. коммент. к Евр. 1:5), автор Евр. делает вывод, что воцарение *Христа было инициировано Богом. В следующем стихе он связывает этот царский титул с первосвященством.

5:6. Хотя у римлян тоже был могущественный первосвященник (pontifex maximus), образ первосвященства (и все его атрибуты) автор Евр. взял из Ветхого Завета и иудейской традиции. Таким прототипом служил ханаанский священник царь Мел-хиседек (Быт. 14:18); говорить о священнике «по чину Мелхиседека» означало говорить, прежде всего, о священнике, который был одновременно и царем. В истории Израиля династия священников-царей была известна только в эпоху хасмонеев — после избавления от сирийского ига и до установления римского владычества; некоторые иудеи противостояли такому слиянию религиозной и светской власти. В *Свитках Мертвого моря различались помазанный первосвященник и помазанный Царь-*Мессия, и это разделение было необходимо; с этой точки зрения, оно определялось разным происхождением: один происходил из колена Левия, а другой — Иуды (ср.: 7:14). Но Мелхиседек не принадлежал к левитам; подобный ему мог быть священником-ца-рем, не принадлежа к иудейскому священническому роду.

*Раввины позднее соглашались, что Пс. 109:4 означает осуществленный Богом перенос священства Мелхиседека на Авраама; но они оспаривали христианскую точку зрения о том, что это относится к Иисусу. В ряде иудейских преданий (см. Свитки Мертвого моря) Мелхиседек появляется как небесная фигура, возможно, как Михаил, и иногда в еврейской литературе связывается с концом времен. Автор Евр. не обращается к такому внебиблейскому преданию, которое могло быть использовано теми, кто стремился низвести статус *Христа до ангельского (2:5—18); в данном случае достаточно убедительно звучит ясное заявление в Пс. 109:4.

5:7. Иудаизм подчеркивал, что Бог слышит благочестивого; Бог ответил на молитвы Иисуса, воскресив Его, а не избавив от смерти. Хотя автор здесь опирается на Пс. 21:6 и 24, более вероятно, что он и его читатели знакомы с преданиями о борениях Иисуса в Гефсимании.

5:8—10. Наказание, в том числе физическое, составляло существенную часть греческого воспитания. Классические греческие авторы подчеркивали, что знание получают через страдания и что *Ветхий Завет и более поздняя литература мудрости рисуют божественное наказание как знак любви Божьей. Греческая стилистическая фигура здесь: emathen aph’hōn epathen («страданиями навык послушанию») — это парономазия, или игра слов, — прием, часто использовавшийся в древней литературе. Но автор здесь бросает вызов греческой концепции о том, что верховный Бог (с Которым он в определенном смысле отождествляет Сына — 1:9; 3:3,4) не способен на проявление чувств, понимание чужой боли или на подлинное сочувствие. Приобщение Иисуса к человеческим страданиям ставило Его в разряд высшего (совершенного) первосвященства; *Септуагинта здесь использует слово «совершившись», которое соответствует «совершенствованию» при посвящении священников (ст. 9).