Бхагавадгита - [14]

раджас вяжет деяний цепью

воплощённого, о безупречный.

8. Порождается тамас незнаньем,

воплощённых он всех ослепляет;

он их связывает, о сын Кунти,

беззаботностью, сном и ленью.

9. Саттва связывает со счастьем,

раджас — с действием, могучерукий,

затемняя познание, тамас

косной лени готовит путы.

10. Когда раджас и тамас слабеют —

возрастает, сын Бхараты, саттва;

когда саттва и тамас — раджас;

когда саттва и раджас — тамас.

11. Если знания свет освещает

входы-выходы этого тела —

это значит: в таком человеке

саттва крепнет — пусть он это знает.

12. Когда раджас умножен чрезмерно —

от него возникают жадность,

озабоченность, вожделенье,

суета, начинание действий.

13. В мыслях мрак, беззаботность тупая,

ослепленье, отсутствие действий —

все они возникают тотчас,

когда тамас растёт, сын Куру.

14. Когда к смерти идёт воплощённый,

состоящий из гуны саттва, —

он миров безгрешных достигнет

обладателей высшего знанья.

15. Тот, кто в раджасе смерть встречает,

возродится средь скованных кармой;

если ж в тамасе тело покинет —

возрождается в лонах нечистых.

16. Хорошо совершённое действие

саттвы благостный плод приносит;

плодом раджаса скорбь бывает;

плод же тамаса — заблужденье.

17. Возникает от саттвы знанье,

раджас к жадности лишь приводит,

плодом тамаса будут незнанье,

ослепление и беззаботность.

18. Чист и ясен — горе стремится,

если страстен — стоит посредине,

в сфере действия низменной гуны

пребывая — вниз тёмный сходит.

19. Если деятеля иного,

кроме гун этих, видеть не будешь,

если знаешь Того, Кто их выше, —

ты в Моё придёшь состоянье.

20. Когда этой пракрити гуны

воплощённый преодолевает,

он, от скорби рожденья и смерти

став свободен, вкушает бессмертье.

Арджуна сказал:

21. Что за признаки здесь, Владыка,

мужа, ставшего выше, чем гуны?

Как ведёт он себя? И как он

эти гуны в себе побеждает?

Благой Господь сказал:

22. Знанья все, также дел совершенье,

ослепленье даже, сын Панду,

повстречав — кто не отвратится,

потеряв же — кто не пожалеет,

23. кто сидит, точно равнодушный,

тремя гунами не поколеблен,

«Гуны вертятся в гунах» — так мысля,

пребывает кто без потрясений,

24. ровный к золоту, глине и камню,

мудрый, ровный к немилым и милым,

в горе — радости невозмутимый,

одинаков к хвале и к брани,

25. кто к бесчестью и к чести ровен,

к другу — недругу одинаков,

оставляющий все начинанья —

тот и есть «превзошедший гуны».

26. Кто Меня, Партха, йогой бхакти

неуклонно всегда почитает —

тот способен с Брахманом слиться,

ибо гуны он все превосходит.

27. Ибо Брахман этот бессмертный

и нетленный — на Мне основан;

Я — основа предвечной дхармы.

Лишь во Мне — совершенная радость.

Глава 15

Благой Господь сказал:

1. Говорят, у ашваттхи бессмертной

корни кверху растут, ветви — книзу,

её листья — ведийские гимны,

кто так знает её — знаток Веды.

2. Гунами крепкие, множатся ветви

вверх, также вниз; чувств объекты — побеги.

Корни иные вниз протянулись,

кармой людей оплетая в мире.

3. Облик ашваттхи, опора, начало,

также конец — в мире непостижимы;

твёрдым мечом отрешенья кто срубит

дерево это с разросшимся корнем, —

4. пусть он дорогу отыщет, с которой

не возвращается путник в сансару;

скажет: «Пришёл я к Пуруше, к началу,

что порождает поток проявлений».

5. Узы греха, ослепленье, гордыню,

двойственность радости — боли оставив,

мыслью бесстрастной в себе пребывая,

к вечной он пусть направляется цели.

6. Солнца луч Его не достигнет,

ни огонь там, ни месяц не светят,

кто ушёл туда — не возвратится;

то Мой, Партха, приют высочайший.

7. Меня, вечного, лишь частица,

в мире тварей ставшая дживой,

к себе чувства влечёт и манас,

пребывающие в природе.

8. Когда джива в тело вступает

и когда его оставляет,

он уносит чувства и манас,

словно ветер — цветов ароматы.

9. Обонянием, слухом, зреньем,

осязаньем и чувством вкуса,

также манасом управляя,

погружается джива в предметы.

10. Как он здесь пребывает, уходит,

связан с Гунами, как ощущает —

видят мудрые оком знанья;

ослеплённые не различают.

11. Обуздав себя йогой, аскеты

его сущим в себе созерцают;

но подвижник, душой нетвёрдый,

неразумный, его не видит.

12. Этот свет, что сияет в солнце,

освещая вселенную, Партха,

также свет, что ты в месяце видишь

иль в огне, — то Моё, знай, сиянье.

13. Земли тело собою проникнув,

на себе всё живое несу я;

Я питаю лесные растенья,

Сомой став, средоточием соков.

14. Становясь в существах вайшванарой,

я в дыхании верхнем и нижнем

четырёх разновидностей пищу

перевариваю неустанно.

15. В каждом я сердце живу; от Меня лишь

память, познанье, конец заблужденья;

лишь обо Мне наставляют все Веды;

Вед Я знаток, Я — начало Веданты.

16. В мире два существуют пуруши:

один смертен, другой вне смерти;

первый — это все твари, Партха;

«неизменным» зовут второго.

17. Но над ними есть Высший Пуруша,

именуют Его — Высший Атман.

Он, нетленный, три мира проникнув,

их несёт на себе, Владыка.

18. Выше Я, чем бессмертный Пуруша;

также смертного Я превосходней.

Потому — средь людей и в Ведах

Я как Высший Пуруша прославлен.

19. Кто лишён ослепленья, знает,

что Я есмь Высочайший Пуруша, —

тот, всеведущий, всею душою

почитает меня, Арджуна.

20. Я сегодня тебе, безупречный,

высочайшую тайну поведал.

О, как мудр, кто её постигает!

Он свершил свою дхарму в мире.