Бхагавадгита - [3]

силу, доблесть твою ругая;

что ж больнее, скажи, чем это?

37. Победив — насладишься ты царством;

коль убьют тебя — рая достигнешь;

так не медли — скорей решайся!

Подымайся на битву, сын Кунти!

38. Уравняв с пораженьем победу,

с болью — радость, с потерей — добычу,

начинай свою битву, кшатрий!

И тогда к тебе грех не пристанет.

39. Эту мысль рассужденьем изведав,

распознай теперь в практике йоги;

этой мысли усильем, Партха,

ты разрушишь все узы кармы.

40. То, что сделано, здесь не гибнет,

здесь помех на пути не бывает;

этой дхармы даже частица

от великого страха избавит.

41. Превращенная здесь в решимость,

мысль единственна, радость Куру;

мысли ж тех, кто решимостью беден, —

нескончаемы, многоветвисты.

42. Речь иная слышна от безумцев,

похотливых, стремящихся к раю,

погруженных лишь в слово Веды,

«Больше нет ничего» — говорящих;

43. их ученье цветисто, но тщетно:

совершением многих обрядов

оно к власти стремится, к усладам,

а ведет лишь к цепи рождений.

44. Те, кто этим свой ум погубили,

к наслаждениям чувств привязавшись,

никогда не достигнут самадхи —

равновесия мысли активной.

45. На три гуны направлены Веды:

отрешись от трех гун, Арджуна!

Будь недвойствен, чужд обретенью,

полон саттвы, всегда обуздан!

46. Если людям полезен колодец,

изобильно водою текущий,

то и в Ведах не меньше пользы

для разумного брахмана, Партха.

47. Лишь на действие будь направлен,

от плода же его отвращайся;

пусть плоды тебя не увлекают,

но не будь и бездействием скован.

48. От привязанностей свободен,

в йоге стоек, свершай деянья,

уравняв неудачу с удачей:

эта ровность зовется йогой.

49. Когда мысль успокоена в йоге,

она действия все превосходит;

цель поставь пред собой — йогу мысли;

кто к плодам устремляется — жалок.

50. Равновесие мысли бесстрастной

злых и добрых деяний не знает;

устремляйся же к йоге, Арджуна!

Йога — это в деяньях искусность.

51. От плода отвратившись деяний,

в йоге мысль свою обуздавши,

разорвав цепь смертей и рождений,

мудрецы достигают покоя.

52. И когда твоя мысль осилит

заблуждений поток многоводный,

ты тогда ощутишь безразличье

ко всему, что услышишь иль слышал.

53. Равнодушную к слову Веды,

когда мысль ты свою неподвижно

установишь, Партха, в самадхи, —

это значит, ты йоги достигнешь.

Арджуна сказал:

54. Целиком погруженный в самадхи,

нерассеянный мыслью — каков он?

Стойкий в мудрости — как говорит он?

Как сидит он? Как ходит подвижник?

Благой Господь сказал:

55. Если муж себя очищает

от страстей, проникающих в сердце,

пребывая в себе, рад собою,

это значит: он в мудрости стоек.

56. Неколеблемый сердцем в страданьях,

в удовольствиях не вожделея,

кто без страсти, без гнева, без страха —

вот молчальник, чье знание стойко.

57. Отрешившийся от вожделений,

кто не радуется, не тоскует,

обретая благое иль злое, —

вот подвижник, в мудрости стойкий.

58. Кто все чувства, от их предметов

отвлекая, вовнутрь вбирает,

словно члены свои черепаха, —

вот подвижник, в мудрости стойкий.

59. От того, кто лишен ощущений,

отступают всех чувств предметы,

остается к ним жажда, но Высшее

созерцающий — жажду теряет.

60. Ибо даже у мудрого мужа,

у подвижника даже, сын Притхи,

эти бурные чувства силой

похищают нестойкое сердце.

61. Пусть сидит обуздавший чувства,

обо Мне лишь одном помышляя;

ведь кому эти чувства подвластны —

тот подвижник, в мудрости стойкий.

62. Тот бывает к предметам привязан,

кто их часто в уме вращает;

за привязанностью вожделенье

наступает, гнев порождая.

63. Гнев, возникнув, ведет к ослепленью,

ослепление — память губит,

гибель памяти — мысли гибель,

вместе с ней — человек погибает.

64. Победивший себя, свои чувства

власти атмана подчинивший,

отрешенный от гнева и страсти,

человек чистоту обретает.

65. С чистотой для него приходит

от скорбей всех освобожденье:

ведь в уме просветленном вскоре

установится мысль недвижно.

66. У того, кто не стоек в йоге,

созерцания нет, нет и мысли;

для того, кто лишен созерцанья,

гибнет мир, а за ним и радость.

67. Ибо если подвижные чувства

за собой увлекают сердце,

они мудрость его уносят,

словно лодку на озере — ветер.

68. Это значит, могучерукий,

лишь тогда будет стойкой мудрость,

когда муж свои чувства заставит

от предметов всех отвернуться.

69. Когда ночь для существ наступает —

тогда бодрствует зрящий муни;

но едва они все проснутся —

засыпает подвижник стойкий.

70. Океан полноводные реки

принимает, но сам недвижен;

тот, в кого так впадают желанья,

остается, бесстрастный, в покое.

71. Только тот, кто, отбросив желанья,

пребывает без вожделений,

без стяжаний, без самости, Партха, —

этот муж покой обретает.

72. Это — Брахмана состоянье,

кто достиг его — тот не погибнет;

пребывая в нем даже в час смерти,

входят йогины в Брахманирвану.

Глава 3

Арджуна сказал:

1. Если учишь ты, что созерцанье

все деяния превосходит,

то зачем же меня побуждаешь

к столь ужасному делу, Кешава?

2. Этим странным противоречьем

мою мысль ты, Кешава, смущаешь.

Несомненности жажду я сердцем —

в ней одной обретается благо.

Благой Господь сказал:

3. Для санкхьяиков — йога знанья,

йога действия же — для аскетов:

эти два пути к совершенству

проповеданы мною в мире.

4. Человек, отвергающий действия,

никогда не придет к недеянью:

ведь сама по себе отрешенность

к совершенству его не приводит.