Бхагавадгита - [16]

18. Ради славы людской, почета

если тапас свершен лицемерно —

это раджасный, страстный тапас:

легковесен он, Партха, непрочен.

19. В заблужденье, себе на муку,

либо чтоб навредить другому

совершаемый тапас, сын Притхи,

именуется тамасным, «темным».

20. Дар, что вовремя, бескорыстно,

в должном месте, тому, кто достоин,

дарят с мыслью: «Дарить подобает», —

именуется даром саттвичным.

21. Если ж ради ответного дара

дарят, либо даренье опасно,

либо жаждой плода влекомо, —

это раджасный дар, сын Притхи.

22. Если дар предлагают не к месту

и не вовремя, не кому надо,

непочтительно иль с презреньем —

этот дар именуется «темным».

23. ОМ, ТАТ, САТ — этим словом трояким

именуют Брахмана в Ведах:

были созданы Им в начале

Веды, брахманы, также жертвы.

24. Потому — дар, и жертва, и тапас

открываются произнесеньем

слова ОМ; так предписано, Партха,

тем, кто к Брахману речь устремляет.

25. Словом ТАТ — дела тапаса, жертвы,

многовидные также даренья

совершает, плодов не желая,

кто стремится к освобожденью.

26. То, что есть, также то, что благо, —

словом САТ именуются оба;

также к делу похвальному, Партха,

это слово всегда применимо.

27. Словом САТ — постоянство и прочность

в жертве, в тапасе, в даре зовется;

словом САТ, или СУТЬ, называют

все дела, что ведут к этим целям.

28. Всякий дар, всякий тапас и жертву,

совершаемые без веры,

называют АСАТ, или НЕСУТЬ:

нет в них пользы ни здесь, ни по смерти.

Глава 18

Арджуна сказал:

1. Мне б хотелось, Могучерукий,

отрешенности суть постигнуть;

вместе с этим, о Хришикеша,

расскажи мне об отреченье.

Благой Господь сказал:

2. В прекращении действий страстных

отрешенность видят провидцы;

оставленье плодов всех действий

мудрецы зовут отреченьем.

3. Прекратить подобает все действия

как греховные — думают многие;

приношение жертв, дары, тапас

оставлять, мнят иные, не должно.

4. Ныне слушай, из Бхаратов лучший,

что скажу тебе об отреченье,

ибо, тигр посреди героев,

оно здесь трех видов бывает.

5. Жертв свершенье, дары, также тапас

оставлять не следует, Партха,

ибо тапас, дары и жертвы

очищенью способствуют мудрых.

6. Обо всех этих действиях, Партха,

вот Мое высочайшее слово:

совершай их всегда, Арджуна,

оставляя плодов желанье.

7. Ведь от действий, предписанных в шастрах,

отрешенности быть не может;

отреченье от них безумно:

его тамас рождает темный.

8. Кто от страха деянье бросит,

от телесной ли боли, иль скорби —

гуны раджас тот побужденьем

отреченье бесплодное выбрал.

9. Кто предписанные деянья

совершает с мыслью о долге

и плодов желаньем не связан —

отреченье того саттвично.

10. Мир покинув, саттвы исполнен,

муж разумный, лишенный сомнений,

действий вредных не ненавидит,

и к полезным он не привязан.

11. Ведь деянья совсем оставить

ты не можешь, пока ты в мире;

но кто действий плоды покидает,

именуется тот отреченным.

12. После смерти — деяний троякий

плод у неотреченных бывает:

нежеланный, желанный и средний;

нет плода лишь у отреченных.

13. А теперь, о могучерукий,

ты узнай о пяти причинах;

вот как сказано это в санкхье

ради действий успеха, сын Притхи.

14. Действий деятель, также основа,

инструменты различные, Партха,

и движения разные тела,

и судьба, что считается пятой:

15. эти пять суть причины всех действий —

будь то праведных иль безрассудных, —

всех, что здесь человек совершает

своим телом, речью иль мыслью.

16. Кто, не ведая этих, атмана

полагает всех действий причиной,

тот своей помраченной мыслью

суть познать никогда не сможет.

17. Тот, чья мысль никогда не грязнится,

чья природа вне самости, Партха, —

он, всех этих бойцов убивая,

не убийца; ничем он не связан.

18. Троечастна действий причина:

предмет знания, знающий, знанье;

и основа дел троечастна:

инструмент, дела деятель, дело.

19. Тот, кто действует, знанье и дело,

соответствуя гунам, трояки —

так гласит «рассужденье о гунах»;

Я тебе их поведаю сущность.

20. Знанье, видит которое в тварях

неизменной единую сущность,

нераздельную в разделенных, —

это, Партха, саттвичное знанье.

21. Если знание порознь видит

всякий раз особую сущность

в существах этих многоразличных —

это знанье от раджаса, Партха.

22. Но то знанье, что к вещи отдельной

привязалось, в ней всё полагая,

без причины, без смысла, пустое —

это «темное», Партха, знанье.

23. Совершаемое ради долга,

любви — ненависти непричастно,

без привязанности к результатам —

это действие «светлым» зовется.

24. Если ищешь того, что желанно,

если действием движет самость,

если много усилий тратишь —

это действие будет «страстным».

25. Коль предпринято в заблужденье,

равнодушно к последствиям, Партха,

иль к запрету, вреду, убыткам —

дело то именуется «темным».

26. Непривязанный, самости чуждый,

в делах твердый, решимости полный,

в неудаче, в удаче ровный —

кто так действует, тот саттвичен.

27. Страстный, жадный, душою хищный,

лишь плода вожделеющий действий,

полный радости — скорби, нечистый —

это деятель раджасный, Партха.

28. Необузданный, грубый, злобный,

полный хитрости, косный, коварный,

духом мрачный, всегда ленивый —

этот деятель тамасом движим.

29. Постоянство бывает трехвидным,

также мысль — сообразно гунам;

Я их формы тебе без остатка

перечислю: слушай, Арджуна.

30. Кто недолжное — должное знает,

смелость — страх, недеянье — деянье,