Безумная мудрость - [32]

Вопрос: Я не совсем понял историю о человеке, выражавшем почтение Падмасамбхаве посредством многократного повторения молитв и мантр. Значит, такая преданная практика — чистая потеря времени? Или она всё же имеет какую-то ценность?

Ответ: В некотором роде это одно и то же. Для того чтобы осознать ценность времени, для начала нужно потратить время впустую — это часть процесса осознания ценности времени.

Вопрос: Значит, он терял время?

Ответ: Но он сделал из этого выводы. Теряя время, он, в конце концов, осознал, что теряет время.

Вопрос: И это всё, что происходило?

Ответ: Да.

Вопрос: Но это совсем не похоже на пустую трату времени.

Ответ: Это зависит от вас. Об этом я и говорю.

Вопрос: Что вы на самом деле имеете в виду, когда говорите, что в путешествии нет необходимости? Нам не нужно совершать путешествие?

Ответ: Тогда вы не познаете путешествия.

Вопрос: А зачем нам его познавать?

Ответ: Чтобы осознать, что в нём нет необходимости, — это непрерывная сеть.

Вопрос: Есть ли в дхармакайе предопределённость? Существует ли в движении от дхармакайи к самбхогакайе и к нирманакайе что-нибудь неизбежное?

Ответ: Думаю, единственная предопределённость в дхармакайе — это самоосознание её существования, её собственной содержательности. Это первое выражение двойственности.

Вопрос: Как три кайи связаны с кладбищами, которые вы упоминали? Такая связь существует?

Ответ: Каждый раз, развивая проявление, вы создаёте что-то своё — с самого начала. Дхармакайя создаёт своё существование и свою среду обитания. Среда обитания — это кладбище, место растворения, место проявления.

Вопрос: Я не вижу большой разницы между самбхогакайей и нирманакайей. Похоже, что дхармакайя, скажем так, обладает статусом родителя, а самбхогакайя — это процесс родов, знаете, первого выражения. Я не вижу последнего шага от самбхогакайи к нирманакайе. Кажется, что и самбхогакайя, и нирманакайя представляют собой своего рода завершение.

Ответ: Вообще-то, мы могли бы сказать, что самбхогакайя — это признание энергии, а нирманакайя — выполнение, по аналогии с перерезанием пуповины. Других отличий нет.

Вопрос: Но вы говорите, что самбхогакайя аналогична родам. Это кажется достаточно окончательным.

Ответ: Самбхогакайя — это признание энергии в смысле восприимчивости к реальному. Это признание того, что ваши проекции отдельны от вас, явно отдельны. А то, что вы затем делаете с этой раздельностью, с вашими проекциями, управляется нирманакайей. Нирманакайю можно описать как хлопоты по хозяйству, решение бытовых проблем, в то время как самбхогакайя подобна свадьбе, предшествующей появлению бытовых проблем. А дхармакайя подобна ухаживанию — она содержит все эти возможности, она уже наполнена всеми существующими возможностями.

Вопрос: Сначала мне показалось, что вы говорите о том, что, если рассматривать процесс трикайи в контексте «я» или эго, он становится сансарическим, а если рассматривать его в контексте дхармадхату, он становится нирваническим.

Ответ: Во-первых, мы не говорили об аспекте нирваны в трикайе, поскольку в этом случае он стал бы слишком идеалистическим. Во-вторых, он стал бы неточным, так как мы никогда не видим его. Поэтому сейчас мы говорим о просветлении с сансарической точки зрения.

Вопрос: Почему мы его не видим?

Ответ: Мы всё ещё хотим найти ответы и выводы, которые являются переживанием разделённости, а разделённость сансарична. Вы хотите логики, а логика зависит от сансарического ума.

Вопрос: Кажется, процесс трикайи — это другой взгляд на схожие процессы двенадцати нидан, шести сфер бытия и различных состояний бардо? Так ли это?

Ответ: Это одно и то же.

Бесстрашие

Теперь, рассмотрев в качестве подготовки принцип трикайи, мы рассмотрим Падмасамбхаву в качестве представителя безумной мудрости как противоположности любому другому проявлению видьядхары. Можно сказать, что в случае Падмасамбхавы уникальное качество безумной мудрости — это свойство внезапного просветления. Восемь аспектов Падмасамбхавы — это не последовательный процесс; все они одновременны. В сущности, традиционно говорят скорее о «восьми именах» Падмасамбхавы, нежели о «восьми аспектах».

В чём заключается принцип имени? Почему говорят об имени, а не об аспекте? Говоря об аспектах, мы обычно имеем в виду различия в глубинном бытии. Мы можем говорить об аспекте отца, учителя или бизнесмена в человеке. Обычное употребление слова «аспект» содержит представление о некой перемене, происходящей в различных ролях. Это обычное представление о различных аспектах, которое подразумевало бы, что Падмасамбхава трансформировал себя, входил в различные части своего существа или манифестировал различные выражения, неприменимо к Падмасамбхаве. То, что он имеет различные имена, скорее связано с отношением к нему учеников и других существ. Разные имена связаны с разными представлениями людей о Падмасамбхаве, а не с тем, что он изменялся. Так что в данном случае «имя» подразумевает «титул». По-тибетски это звучит как гуру цен гье — «восемь имён гуру». Цен — это почтительное тибетское слово, означающее «имя». Одни могут видеть в Падмасамбхаве отца, другие — брата, а третьи — врага. Основа восьми имён Падмасамбхавы — это разные представления окружавших его людей. Однако его единственное проявление — это проявление безумной мудрости.