Беспозвоночные в мифологии, фольклоре и искусстве - [39]

*** Чтобы не обращаться к этому вопросу несколько раз, отмечу сразу, что в мифологии шаманизма уделено внимание и некоторым перепончатокрылым, играющим роль тотема. Так оса характеризуется смелостью, пчела и шмель - сохранением закона, а муравей — трудолюбием.

*** В общедоступной литературе очень мало (возможно, это мой недосмотр) мифов, в которых оса играет сколько- нибудь заметную роль. Но о происхождении ос мы узнаем из следующей русской легенды. "Когда Бог создал пчел, дьявол выследил его и решил сделать то же самое. Пчелу он сделать не смог и смастерил осу, но меда от нее не получил. В гневе он переломил осу на две половинки, но потом решил, что осу можно использовать во вред людям: пусть она их жалит, и снова слепил обе половинки вместе. Поэтому у осы такая тонкая талия" (Левкиевская, 2001, с. 133-134).

*** А особенно крупные осы - шершни - возникли следующим образом: не сумев создать пчел, черт "стал приставать к Богу, чтобы Он подарил ему несколько пчел. Наконец нечистый так надоел Богу, что Он швырнул несколько пчел ему в лицо. От удара о черта пчелы стали крупнее, чернее и научились жалить. Из них произошли шершни" (там же).

*** Несколько иначе трактуются отношения между пчелами и осами (а также между Богом и чертом) в следующей легенде: "Бог создал шмелей, а черт - пчел, но в его рое не было пчелиной матки. Видит Бог, что мало ему прока от шмелей - меда нет. Зашел он к черту, а тот накормил его медом. Понравился Богу мед, и Он захотел поменяться с чертом. Черт, разумеется, отказался.

Хорошо, - говорит Бог, - подари мне хотя бы одну пчелу.

Черт подумал и согласился. Бог дунул на эту пчелу и превратил ее в матку. Пчелиная матка поднялась вверх, и пчелы поднялись за нею и улетели. Черт пустился в погоню, а Бог ему говорит:

Это, черт, не для тебя пчелы, это пчелы для крестьян, а я тебе покажу твоих пчел.

Повел дьявола к осине и показал ему больших гудящих шершней. Так черт получил шершней, а пчел Бог отдал людям".

*** У древних славян был специальный заговор от укусов ос: "Оса, мать всем оса, ты мне не мать. Осятки-детки, всем детям детки, вы мне не детки. Беру я закручань-траву, сушу во сыром бору, жгу в зеленом лугу. Осятки, летите на дым, оса беги в сырой бор! Слово - замок, ключ - язык!" (Белякова, 1995, с. 127).

Существуют также образные выражения - осиная талия, осиное гнездо, и пара чудесных строчек в "Песне о Гайавате" Лонгфелло (1903, с. 34):

Как оса, стрела запела,

Как оса, в него впилася!...

*** Однако в "Мифах народов мира" (т.2, с.264) об осах написано довольно много: "Мифологическая символика образа О. определяется такими ее особенностями, как летучесть и изящество, с одной стороны, и навязчивость (усиливаемая монотонным жужжанием), агрессивность, жалящие свойства - с другой. Первой особенностью объясняется в известной мере широко распространенное в ряде традиций представление о том, что Оса - душа человека или превращенный мифологический персонаж. В шаманских культурах Сибири было распространено представление о способности души шамана превращаться в Осу и в таком виде достигать неба и бога.

В Монголии шаманы рассматривали Осу как жилище, в котором укрывается внешняя душа. В эпическом цикле о Гесере (этот персонаж часто выступает в роли трикстера) лама, задумавший убить Гесера, посылает к нему с этой целью свою собственную душу в виде осы; каждый раз, когда Гесеру удается схватить О., лама теряет сознание. В ряде традиций душа ведьмы тоже нередко принимает вид Осы, в частности, покидая спящую ведьму, с тем чтобы вредить людям.

Рис. 39. Борьба Гулливера с осами (Из: Свифт, 1930).

... Эти же свойства Осы мотивируют ее функционирование в качестве культурного героя. В сказке африканских чага (Танзания) О. получает огонь от бога; ее спутники в полете за огнем (гриф, орел-рыболов, и ворона) не выдержали трудного пути и погибли; в награду Бог делает О. вождем всех птиц и пресмыкающихся и освобождает ее от тягот рождения потомства. Как культурный герой, обучивший людей гончарному искусству, выступает О. и у ряда южноамериканских индейцев.

Во многих традициях Оса - образец мудрости, хитрости, ловкости, она выступает как посредник или судья.

Тему жаления, укуса Осы актуализирует европейская сказка о том, как лиса приводит медведя к дуплу с осиным медом и как О. наказывают медведя.

С этой же темой связана и папуасская сказка о том, как Оса приобрела свою окраску: охотник в лесу случайно наступает на гнездо О., они изжаливают его до смерти: ночью охотник является во сне перед женой и просит прийти к нему; наутро жена приходит и предает сожжению его тело; О. сильно обгорают в огне, приобретая черный цвет, кроме середины спинки и брюшка, остающихся желтыми.

Во многих фольклорных текстах (напр., в ахмарской сказке) ленивые, склонные к хвастовству, коварные, жалящие Осы противопоставляются трудолюбивым, скромным и мирным пчелам. Популярны мотивы вредоносности и хищности Осы, получившие разработку и в литературе". (Я разбила эту статью на абзацы, чего в ней нет, чтобы подчеркнуть многообразность осы в разных поверьях и литературе, и кое-где заменила аббревиатуру О. полным названием насекомого).