Беседы великих русских старцев. О Православной вере, спасении души в различных вопросах духовной жизни - [386]

Этот духовный опыт показал далее, что славянский язык является совершеннейшей формой для выражения молитвен­ных состояний.

В вопросах веры не так важен рассудок как вся совокуп­ность душевных сил, уразумевающих эти истины, так и в мо­литве важны вовсе не дословный перевод и знание каждого слова, а полнота и совершенство формы, вмещающей все со­держимое.

Так вот, когда был этот спор, говорили, что простой рус­ский человек ничего не понимает из того, что слышит в цер­кви на славянском языке. Один русский писатель, возражая на это, сказал: «Каждый простой русский человек знает мо­литву Ефрема Сирина, а это значит знать все».

И воистину в молитве Ефрема Сирина, столь настойчиво повторяемой в наших Богослужениях великопостных, если мы всмотримся и вдумаемся в каждое ее слово, раскрывается самое существенное, что надлежит знать нам. И вот когда ныне мы обращаемся к вопросу, что нам напоминает Святая Церковь в дни Великого поста, потребного для жизни и спа­сения, мы невольно мыслью обращаемся именно к этой мо­литве.

«Господи и Владыко живота моего» — то есть Господи и Владыко моей жизни! — вот уже это одно выражение: Влады­ко жизни моей — оно сразу нас ставит в должное отношение к жизни, в то отношение к жизни, которое совершенно непо­нятно, совершенно безумно для людей безбожных, которые воображают, что они есть те строители, которым надлежит устраивать и свою жизнь, и жизнь других. Здесь провозглаша­ется совершенно иной принцип, совершенно новая Богоотк­ровенная истина, по которой человек исповедует и утвержда­ет владыкой жизни своей не себя, как лжецаря, а Господа, как Владыку своего. Далее у этого Владыки Господа человек на­чинает испрашивать, чтобы Господь и Владыко жизни не дал ему духа праздности, уныния, любоначалия и празднословия.

Дух праздности — это дух той внутренней лености нашей, которая объясняется нашей душевной пустотой, — это обле­нение — общее состояние безбожников, ибо они вовсе не живут жизнью духовной, они всегда находятся в состоянии внутренней пустоты, которое, если не заполнять его мирской мерзостью и суетой, заставляет испытывать страшную скуку и тоску. Ибо, если у безбожника отнять светские и мирские раз­влечения, если отнять то, что кажется чрезвычайно важным, а на самом деле совершенно ни для кого не нужное дело, ко­торое он в большинстве случаев делает, вертясь как белка в колесе, с утра до вечера, если все это отнять у него, то ниче­го, кроме пустого места, в душе не останется. Но и верующие, уже чувствующие, уже знающие, уже видящие некие пробле­ски начинающейся внутренней жизни, — и они страдают этим обленением духовным, когда после малейшего напряже­ния, малейшего труда в деле молитвы, в деле изучения Слова Божия, в деле изучения святых отцов — словом, всего того, что составляет духовную жизнь, ему хочется поскорее отдох­нуть в привычной мирской суете.

И когда иной раз на духу спрашиваешь человека, кающе­гося в том, что он не может долго молиться: «Неужели вам не надоела мирская жизнь, неужели вы не чувствуете потребно­сти от нее отдохнуть?» — как этот вопрос застает человека врасплох!

Так вот эта леность, вот эта праздность!

А за нею, как ее родной брат, следует и уныние. Ибо как же не унывать человеческому духу, если он уже коснулся, уже требует небесной пищи и вместо этого получает лишь пищу мирскую, непригодную для питания души?

И человек, испытывающий какое-то движение души к высшему, чувствующий, что он уже не может удовлетворить­ся мирской жизнью, где люди пьют, едят и все устраиваются, все устраиваются и неизвестно, когда начнут жить, когда че­ловек все это уже уразумел и уже не может так одурачивать себя, чтобы ему эта ни для чего не нужная жизнь казалась зачем-то нужной, и в то же время у него от лености нет сил приобрести то новое питание для этой проснувшейся в нем духовной жизни, он и начинает тогда впадать в уныние: осла­бевает, опускаются руки.

Любоначалие, или властолюбие. Не только цари властвуют над другими, но и самые маленькие люди иногда чувствуют себя царями, одержимые этой отравляющей их страстью вла­дычествовать над другими.

Празднословие — разве мы не утопаем в нем? Разве есть у нас чувство, что за каждое праздное слово мы дадим ответ Богу? Разве мы думаем когда-нибудь, какое таинственное, какое великое дело есть наша речь, наше слово, и разве мы употребляем его именно для того, для чего оно дано человеку, разве не разбрасываем мы его без всякой нужды, без всякой цели с тем легкомыслием, с которым мы проводим всю свою жизнь?

А сквернословие, кощунство, осквернение, опоганивание уст?

«Дух же целомудрия, смиренномудрия, терпения и любве даруй ми, рабу Твоему.

Целомудрие — это есть то, что мы просим у Господа как драгоценнейший дар, ибо, может быть, ни в чем не повинен так человек, как в грехе блуда.

Святые угодники, великие подвижники все силы, данные им, посвящали молитвенному деланию. А мы расточаем их, расточаем с малых лет, с юных лет, а потом иной раз, прожив половину, а то и больше жизни своей, начинаем чувствовать, какое страшное опустошение произвело в нас это прошлое наше нарушение целомудрия. Желая оправдать себя, человек всячески послабляет столь трудно и без того побораемую в нем страсть, давая утвердиться такому злу, которое вырвать потом бывает не под силу человеку.