Багуацюань сюэ - [15]
Чжан 17
Изучение триграммы Дуй (Форма Обезьяны)
"Дуй Гуа Хоу Син сюэ"
Триграмма Дуй[78] символизирует Водоем, а в технике Цюаньшу ей соответствует форма Обезьяны. Триграмма Дуй порождается триграммой Кунь. В верхней ее части — Иньская черта, определяющая характер триграммы. Поэтому ей соответствует Запад и металлический блеск.
Обезьяна обладает чрезвычайной ловкостью и легко прыгает по верхушкам деревьев. Это очень подвижное и энергичное животное. Говоря о характере движения в этой форме Цюаньшу, отметим, что в ней имеется позиция "Белая обезьяна подносит плоды" и другие действия. Данная форма в соответствии с расположением черт в триграмме Дуй в начале мягка и податлива, а в середине и в конечной части жесткая и устойчивая. Если следовать этому в Цюаньшу, то Ци легких прозрачна и влажна. Если же форма порочна, то Ци легких пребывает в смятении. Тогда никак не избежать болезненного состояния, тяжелого дыхания и кашля. Глубоко проникнув в суть вышесказанного и осознав принцип, занимающийся добивается того, что Ци легких становится прозрачной.
Исходное положение соответствует левой форме позиции "Лян И". Начинаем движение по кругу с правой ноги.
Делаем шаг вперед левой ногой и ставим ее рядом с правой, заворачивая носок вовнутрь.
Вновь делаем шаг правой ногой, разворачивая носок наружу. Одновременно с этим правая рука, вытягиваясь в том же направлении, разворачивается большим пальцем вниз.
Делаем еще один шаг левой ногой, заворачивая носок вовнутрь. Чуть приседаем, скручивая корпус в пояснице. Руками выполняем движение, аналогичное движению Цзе 3 формы "Лян И".
Делаем еще один шаг левой ногой. Ладони разворачиваются вверх, а предплечья прижимаются друг к другу. Ладони как бы поддерживают что-то. Корпус поворачивается влево, скручиваясь в пояснице, подобно веревке. Руки двигаются одновременно с ногами. Взгляд направлен на указательный палец левой руки.
Продолжая движение по кругу, выполняем правую форму аналогично левой.
Чжан 18
Толкование Объединенной формы Раннего и Позднего Неба
В Чжоуской "Книге Перемен" говорится об Истине, скрытой в триграммах Раннего Неба[79], определяющих циркуляцию Единой Ци. Небесный Закон берет начало в Великом Пределе. Если это так, то Чжэнь Ти (Истинное Тело)[80] не подвержено никакому воздействию. Восемь триграмм Позднего Неба делятся на Иньские и Янские. Добро (Шань) — это то, что находится в согласии с внутренним Ци, Зло (Э) — то, что направлено против внутреннего Ци. Если эти два начала присутствуют в равной доле во всех изменениях, тогда Истинное Тело ничем не поражается. Это и называется непроявленным. Непроявленное в Цюаньшу — это то, что еще не нашло своего воплощения в действиях Ци, Цзуань, Ло и Фань, а содержится лишь как их потенция. Действие же должно осуществляться посредством недеяния — У вэй. У вэй — это прежде всего несовершение Зла. У вэй — понятие тонкое, ведь всякое действие, обратное силе Ни, должно быть в согласии с силой Шунь. Ни содержит начало Ян Раннего Неба, а Шунь — начало Инь Позднего Неба. В ходе выполнения форм Цюаньшу, начала Инь и Ян приводятся в состояние равновесия.
Необходимо следить за тем, чтобы Иньская Ци в ходе занятий не наносила вреда Истинному Телу, иначе реализация действий Ци, Цзуань, Ло и Фань будет невозможной. В каждом действии присутствует как Добро, так и Зло, однако существует и переходное состояние, когда центростремительная сила Ни содержит в себе центробежную — Шунь. Если, следуя Шунь, Позднее Небо убывает, это восполнение начала Инь. Если же, следуя Ни, пребывает Раннее Небо — это восполнение начала Ян. Когда в ходе выполнения правильной формы сущность уже воплощена (сокращение и вытягивание, движение и покой. Ци и Ли взаимосвязаны), необходимо, чтобы Янская Ци возвращалась в Истинное Тело (Дань Тянь — Г. М.). Раннее Небо в своем движении согласно Ни содержит Щунь, а если существует движение согласно Ни, тогда Раннее Небо, Инь и Ян Пяти Первоначал накапливаются и создают возможность возвращения к истоку Единой Ци. Следование Шунь способствует превращению Иньского начала Позднего Неба, что сохраняет и поддерживает Единую Ци и делает защитные действия безупречными. Если Позднее Небо действует согласно Шунь, то потери Иньского начала не происходит. Тогда в ходе занятий мы приблизимся к состоянию новорожденного.
Обратное движение Раннего Неба — тоже Янский процесс, ведущий к этому же состоянию. Ян — это твердость, Инь — податливость. Возвращаясь к Истоку, созерцаем истинный облик Раннего и Позднего Неба в его изначальной сущности. Именно здесь корень нового состояния триграмм Цянь и Кунь. Это говорит о появлении нового уровня познания — Священной Плавильнице Духовного начала (Лу Дин)[81].
Дао — это движение Ни, содержащее Шунь. Если придерживаться вышесказанного, становится возможным Великое Взращивание Золотой Пилюли Бессмертия[82]. Для этого необходимо понимание схемы Раннего Неба, находящейся внутри схемы Позднего Неба. Такое понимание делает Истинное Тело неуязвимым. Дао — это естественность недеяния, пронизывающая все формы Багуацюань. Циркуляция Ци в соответствии с движением Шунь и Ни носит пульсирующий характер. Это благоприятствует превращению Позднего Неба и, усиливая начало Инь, также делает Истинное Тело неуязвимым. Дао — это утверждение существующих изменений и превращений, искусство продления жизни
Господин Сунь Лутан создал Искусство Меча Багуа которое легко осуществить. Нужно только изучить Восемь Принципов и проникнуться их духом. Затем 64 гексаграммы смешиваются. И Восемь Принципов Меча Багуа, несомненно, заключают в себе десять тысяч вещей. Кроме того, 8 триграмм действительно берут начало в изображении Цянь (Qian).
Сунь Лутан был первый из мастеров Багуацюань, оставившим потомкам удивительное произведение — "Багуацюань сюэ" — "Изучение Багуацюань", где до мельчайших деталей раскрыты философские и технические принципы этого искусства.Книга Сунь Лутана может по праву считаться "Библией Багуацюань", как впрочем и 3 другие сочинения Мастера, посвященные Тайцзицюань, Син И цюань и общей теории трех стилей.
Многие наши страхи не имеют под собой реальной почвы. Это иллюзии, которые мешают нам достичь целей. В этой книге коуч и предприниматель Полина Цветкова рассказывает, как избавиться от ментальных установок, мешающих вам жить жизнью мечты. А еще предлагает 14 упражнений, с помощью которых вы выберетесь из ямы прошлого, проработаете свои обиды и полюбите себя.
Амелии не везет с мужчинами. Она — красивая молодая женщина, психолог по образованию, хочет разобраться, почему ее личная жизнь не складывается. Исследуя возможные причины своих неудач, она ищет универсальный рецепт женского счастья и в результате находит его. В ее поисках ей помогло неожиданное знакомство. Венский Мастер помогает Амелии разобраться в себе, дает ей практические рекомендации и советы. Множество размышлений и осознаний меняют Амелию, помогают ей найти свою любовь.
Эта книга — песня невинности, она же — опыта. Опыта романтика семнадцатилетнего, который менять систему хотел, но столкнулся с неизменным. С природой человеческой. «Мой Совет» — это моя история. Это искренний поток размышлений рефлексивных. О школе, о мире, о себе…
Вы когда-нибудь задумывались о том, почему у кого-то желания исполняются, а у кого-то нет? Почему кому-то везёт, а кому-то не везёт? Почему бывает такое, что ты трудишься изо дня в день, но всё тщетно, а у кого-то всё получается с первого раза и без усилий? Возможно ли вообще материализовывать свои мысли, и как это происходит? В этой небольшой книге вы найдёте ответы на все ваши вопросы. Более того, получите полную инструкцию, применив которую, сможете взять под контроль свою жизнь.
Если вы хотите победить страх и тревожность, развить в себе умение сочувствовать другим или просто научиться быть счастливым в любых обстоятельствах, эта книга написана для вас. Что именно толкает нас всех достигать, овладевать и познавать? Как нам стать счастливыми и плодотворно действующими людьми? “Быть как вода” рассматривает эти вопросы сквозь призму боевых искусств и предлагает духовные упражнения и советы, предназначенные для того, чтобы помочь читателям улучшить свою жизнь.Автор этой книги, Джозеф Кардильо, обладатель черного пояса по кэмпо-каратэ, представляет шестнадцать основополагающих принципов, которых придерживаются все, кто занимается боевыми искусствами и стремится стать сильным — и при этом гибким, стремительным — и при этом плавным, чувствительным — и при этом преисполненным мощи.
Книга представляет собой сборник произведений индийского мыслителя и демократа-проветителя Свами Вивекананды (1863–1902 гг.). В его работах представлено своего рода энциклопедическое изложение различных йог, которые являются эффективными методами приобщения к духовно-религиозному опыту, представляя собой конкретные методики психического и духовного самопознания, самосовершенствования и самореализации.«Раджа-йога» составлена по записям лекций Вивекананды в Нью-йорке в 1895–1896 гг. На русском языке публиковалась в 1906 г., 1911 г.«Джнана-йога» составлена по записям лекций Вивекананды в Нью-йорке в 1895–1896 гг.