Ба-Дуань-Цзинь. «Восемь кусков парчи» в свете китайской традиции и внутреннего содержания Чань-Ми-Гун Цигун - [13]

12. Подмышечные впадины опустошены. Опустошенность подмышечных впадин способствует беспрепятственной циркуляции энергии в верхних конечностях.

13. Запястья расслаблены. Расслабление кистей (при этом ладони свободно округляются) способствует свободной циркуляции энергии по каналам, расположенным в этой области.

14. Кончик языка расположен (слегка касается) на альвеолах (бугорках над верхними зубами). Это обеспечивает закрытие системы каналов от проникновения патогенных видов внешней Ци. Соединение передне– и заднесрединного меридианов («верхний сорочий мост») замыкает сверху «малый небесный круг», что делает возможным «опускание Ци в область Дань-Тянь», за счет чего стабилизируется эмоциональное состояние. Активизация слюноотделения стимулирует пищеварительную функцию. Образовавшуюся слюну необходимо сглатывать, т. к. в китайской медицине слюна считается очищающей и питательной субстанцией.

15. Глаза слегка прикрыты. Веки опущены, но не сомкнуты, взгляд направлен вперед и расфокусирован. Прикрывание глаз способствует концентрации сознания.

16. «Голову держать прямо» или «Голова подвешена за макушку». В Цигун считается, что устремление точки Бай-Хуэй прямо вверх обеспечивает ее (и, соответственно, заднесрединного меридиана) лучшее взаимодействие с «небесным Ци». Прямое положение головы также обеспечивает выпрямление всего туловища. Расположение точки Бай-Хуэй на одной вертикали с точкой Хуэй-Инь обеспечивает циркуляцию энергии между верхним и нижним Дань-Тянь.

17. «Щеки подобраны». Подразумевается одновременно легкое подбирание подбородка (за счет этого точка Бай-Хуэй направляется вертикально вверх), расслабление мышц лица и поднятие уголков рта – полуулыбка, что вызывает ощущение легкости и умиротворенности.

18. Возможно, важнейшим из всех принципов является следующий: «дух спокоен, сердце безмятежно».

Примечание

Понятие «сорочий мост» (упоминаемое в пунктах 4 и 14) связано с одним из даосских праздников, китайским днем влюбленных. В эту ночь Пастух (олицетворение Ян) и Ткачиха (олицетворение Инь) встречаются на мосту из тысячи сорок, которые, сцепившись крыльями, образуют мост. Такой день бывает единственный раз в году, в седьмой день седьмого месяца (праздник двойной семерки).

Как всегда, в китайской философии базовые понятия имеют отражение в макро– (Вселенная, Небо) и микрокосмосе (Человек).

• На небе Пастух – это Альтаир, Ткачиха – Вега, разделенные Млечным Путем (в Китае его называют «Серебряной Рекой).

• В человеческом теле Пастух – это чудесный (алхимический) меридиан управления, а Ткачиха – меридиан зачатия.

После рождения (при переходе в состояние «последующего неба») связь между передне– и заднесрединными меридианами разрывается в районе рта и ануса. В этих местах и строятся верхний и нижний сорочьи мосты, которые представляют собой соответственно язык, прижатый к нёбу, и подобранный анус.

Наведение этих мостов замыкает малый небесный круг, предотвращая вытекание Ци из него.

Последовательность перечисления принципов имеет важное значение. Контроль за положением конечностей, туловища и головы снизу вверх помогает не только добиться правильного исходного положения перед выполнением упражнений, но сосредоточиться, расслабиться, избавиться от посторонних мыслей.

Обычное время пребывания в исходном положении несколько минут (в зависимости от того, насколько быстро человек сумеет добиться расслабленного и спокойного состояния). Дыхание ровное, спокойное, через нос, не нужно сосредоточиваться на какой-либо части тела.

Многие из этих требований часто применяются при выполнении не только исходного положения, но и в самих упражнениях.

Каждая уважающая себя система имеет собственный набор правил построения «форменного тела» (от 4 в Чань-Ми-Гун до 18 в некоторых школах Тай-Цзи-Цюань). В связи с принципиальной важностью правильного принятия начального положения (стойки Тай-Цзи), в котором содержатся все важные компоненты правильной структуры, опишем его совсем иначе, не деля на пункты, а более целостно.

Вначале обычно выстраивается вертикаль. Об этом в древних трактатах говорится примерно следующее: «Пустотное макушечное усилие взмывает вверх». В таком виде ни понять, ни выполнить такое «пожелание» невозможно. Но существует несколько более простых пояснений. Например, рекомендуется представить, что голова подвешена за макушку (похоже на историю с бароном Мюнхгаузеном, который за волосы вытаскивал себя вместе с конем из болота, правда, в Тай-Цзи-Цюань немного проще – не надо вытаскивать коня). Это уже понятнее, но есть еще одно толкование [6]: просто представить, что шея касается воротничка рубахи. Вот классический пример того, как одно и то же может быть спрятано в пределах красивой и непонятной метафоры, а затем пояснено просто и буднично (и будет работать). Суть этого тоже простая. Когда шея прикасается к воротничку рубахи, то выпрямляется шейный лордоз и энергия Ци может двигаться свободно вдоль верхней части заднесрединного меридиана.

Далее несколько опускается таз и подбирается копчик («хвост»). В результате выпрямляется поясничный лордоз – происходит легкое натяжение позвоночника, обеспечивающее его упругость. Одновременно формируется положение «Оперт на землю, подвешен к небу». Это физическая реализация базового положения восточной философии: человек – это нечто между Небом и Землей. Он соединяет их и заимствует свойства от них обоих.