Апологетика Библии - [47]
подразумевает не один день, а все время странствования Израиля между Красным морем и Ханааном. Такое же понятие существует и в наши дни: говорят „день спасения", день скорби" и т. д. Во вторых, такое убеждение складывается еще из того, что в первые три дня „творения" солнце и другие светила отсутствовали, а потому как бы не могло быть счисления времени по ним. Некто так и сказал, что до четвертого дня не было, согласно Пи» сания, ни обычного дня ни обычной ночи. В третьих, стоящие на такой точке зрения, подкрепляют свою аргументацию тем, что о седьмом дне не сказано, как о прочих днях: „и был вечер и было утро“, а это значит, что седьмой день продолжается до сих пор, если же это так с седьмым днем, то надо думать, что и предыдущие дни творения имели такие же значительные периоды.
Однако надо прямо сказать, что хотя такое толкование не представляет опасности, тем не менее, оно явилось в результате геологических затруднений согласовать идею появления земли с повествованием Библии. Но, после того, как стало ясно сотворение земли до „шести дней творения", описанных в первой главе Бытие, значение вышеизложенного подхода утратило свой первоначальный смысл.
За то. что эти шесть дней были фактическими шестью днями, а не периодами времени, говорят тексты Библии, где „день" означает день, когда это слово употребляется вместе с числителем. Так, например, в повествовании о потопе говорится о 150 днях (Быт. 8:3): потом о сорока днях хождения разведчиков израильских (Чис. 13:26); также о трех днях Ионы, проведенных во чреве кита (Ион. 1:17); о сорока днях, в которые Христос являлся ученикам по воскресении (Деян. 1:3) и т. п. Поэтому нет причины шесть дней первой главы Бытие превращать в периоды времени, тем более, что солнце и луна существовали уже от первоначального творения и в четвертый день претворения мира были лишь вновь явлены земле, освобожденной от паров, укрывавших ее от них. Кроме того, свет созданный Богом за три дня до появления солнца и луны само собою мог произвести деление тьмы и света, а отсюда и могло начаться течение времени в том исчислении, какое нами принято. В Быт. 1:3 и 5 так и говорится: „И сказал Бог: Да будет свет. Ж стад свет…И назвал Бог свет днем, а тьму ночью". Р. Андерсон, один из тех, кто рассматривает „дни творения" как периоды времени, тем не меиее, в данном сообщении Библии видит определенное подразумевание обыкновенных дня и ночи [29]).
Тот же автор говорит: „Быт. 1:14 указывает на то, что дни, годы и времена года находятся в зависимости от солнечной системы". Но так как солнце создано в четвертый день, то отсюда следует, что наша солнечная система должна была существовать до того дня, от начального ее сотворения. Во всяком случае, дни последующие четвертому уже должны насчитывать количество часов равное нашим суткам.
Быт. 1:7 говорит о том, что в четвертый день Бог „поставил“ светила, под чем, повидимому, надо подразумевать, что солнце и луна с этого времени были поставлены в определенное положение в отношении земли, или земля была повернута на своей оси так, что солнце и луна заняли к ней надлежащее положение. Ведь известно, что наклон земли по оси на 230о и обуславливает собою четыре времени года, приходящих одно на смену другому по мере прохождения земли вокруг солнца. Тогда как суточное вращение земли, начавшееся, видимо, с первого дня, в результате дает наличие дня и ночи.
Иоганн Кеплер, великий астроном, еще триста лет тому назад сделал открытие, что солнце не находится в центре орбиты земли. Другой астроном, Д. Димбли в своей книге „Дата сотворения мира" очень ясно показал, что точка равноденствия достигается землею как раз на четвертый день, что удивительно совпадает с указанием Библии, которая говорит, что солнце было поставлено в надлежащее положение в отношении земли на четвертый день.
Зимнее
солнцестояние.
День весеннего равноденствия 21-го марта
День осеннего равноденствия 23-го сентября 4-ый день
1-ый день
20-го сентября Воскресенье
Летнее
солнцестояние.
Таким образом, выходит, что в „первый день" земля, очевидно, двинулась с точки (А) вдоль по своей орбите (В) вокруг определенного центра (С); солнце же было „поставлено" на„четвертый день", но не точно в центре орбиты, а в положение (Д), противоположное положению земли (Е), которого она достигла на „четвертый день". (См. чертеж).
Это хорошо объясняет тот факт, что день осеннего равноденствия (23 сентября, когда день равен ночи во всем мире) наступает не в тот момент, когда земля находится в точке (А), где бы при других условиях оно должно было бы находиться, но лишь тогда, когда солнце достигает точки (Е), т. е. положения прямопротивоположного
солнцу.
Открытие Кеплера, позволившее иметь такое правильное представление о вышеизложенном так и называется „законом Кеплера о движении планет*. Он послужил основанием для открытий Ньютона и, можно сказать, является отправным пунктом в современной астрономии.
Этот закон Кеплера находится в полном согласии со Св. Писанием, принимая во внимание, что дни были днями светового счисления, т. е. равные каждый 24 часам. Иначе невозможно было бы объяснить этот научный факт. Астрономия охотно подтверждает такое понимание шести дней Библии своими исследованиями.
Монография посвящена истории высших учебных заведений Русской Православной Церкви – Санкт-Петербургской, Московской, Киевской и Казанской духовных академий – в один из важных и сложных периодов их развития, во второй половине XIX в. В работе исследованы организационное устройство духовных академий, их отношения с высшей и епархиальной церковной властью; состав, положение и деятельность профессорско-преподавательских и студенческих корпораций; основные направления деятельности духовных академий. Особое внимание уделено анализу учебной и научной деятельности академий, проблем, возникающих в этой деятельности, и попыток их решения.
Предлагаемое издание посвящено богатой и драматичной истории Православных Церквей Юго-Востока Европы в годы Второй мировой войны. Этот период стал не только очень важным, но и наименее исследованным в истории, когда с одной стороны возникали новые неканоничные Православные Церкви (Хорватская, Венгерская), а с другой – некоторые традиционные (Сербская, Элладская) подвергались жестоким преследованиям. При этом ряд Поместных Церквей оказывали не только духовное, но и политическое влияние, существенным образом воздействуя на ситуацию в своих странах (Болгария, Греция и др.)
Книга известного церковного историка Михаила Витальевича Шкаровского посвящена истории Константино польской Православной Церкви в XX веке, главным образом в 1910-е — 1950-е гг. Эти годы стали не только очень важным, но и наименее исследованным периодом в истории Вселенского Патриархата, когда, с одной стороны, само его существование оказалось под угрозой, а с другой — он начал распространять свою юрисдикцию на разные страны, где проживала православная диаспора, порой вступая в острые конфликты с другими Поместными Православными Церквами.
В монографии кандидата богословия священника Владислава Сергеевича Малышева рассматривается церковно-общественная публицистика, касающаяся состояния духовного сословия в период «Великих реформ». В монографии представлены высказывавшиеся в то время различные мнения по ряду важных для духовенства вопросов: быт и нравственность приходского духовенства, состояние монастырей и монашества, начальное и среднее духовное образование, а также проведен анализ церковно-публицистической полемики как исторического источника.
Если вы налаживаете деловые и культурные связи со странами Востока, вам не обойтись без знания истоков культуры мусульман, их ценностных ориентиров, менталитета и правил поведения в самых разных ситуациях. Об этом и многом другом, основываясь на многолетнем дипломатическом опыте, в своей книге вам расскажет Чрезвычайный и Полномочный Посланник, почетный работник Министерства иностранных дел РФ, кандидат исторических наук, доцент кафедры дипломатии МГИМО МИД России Евгений Максимович Богучарский.
Постсекулярность — это не только новая социальная реальность, характеризующаяся возвращением религии в самых причудливых и порой невероятных формах, это еще и кризис общепринятых моделей репрезентации религиозных / секулярных явлений. Постсекулярный поворот — это поворот к осмыслению этих новых форм, это движение в сторону нового языка, новой оптики, способной ухватить возникающую на наших глазах картину, являющуюся как постсекулярной, так и пострелигиозной, если смотреть на нее с точки зрения привычных представлений о религии и секулярном.