Антифилософия - [41]

Несмотря на то что в материи эгоизм находится в отдельных объектах, на духовном уровне все виды человеческих душ и эгоизма неживой природы, растений и животных представляют собой одну духовную пирамиду. И вся эта пирамида нуждается в исправлении — создании экрана, который позволит всему нашему миру перейти на принципиально иной уровень существования.

Пока же нас и духовный мир разделяет махсом — граница между мирами, которая не пропускает свет. Махсом — следствие высшего запрета на прямое получение света в эгоизм. Обойти этот запрет невозможно. То, что прямое получение не уничтожает получателя в нашем мире сразу, обусловлено наличием времени. В духовном же мире свет сразу уничтожает эгоизм без экрана.

Однако без света вообще жизнь невозможна. И, чтобы мы вообще могли существовать, минидозы света проникают в наш мир вопреки высшему запрету. Получение минидоз света, того минимума. необходимого для нормальной жизни, даже обязательно. Отшельничество, безбрачие, или такие крайности, как и по сей день встречающиеся самобичевание и даже выхолащивание, не только не развивают духовно, но даже влекут за собой наказание. Ведь не только трата биоэнергии на беготню за материальным изобилием, но и бегство от реальности тоже останавливает развитие.

Создание альтруистической силы, компенсирующей эгоизм, и есть одна из основных задач кабалы. Создав экран, кабалист получает способность воспринимать духовную информацию. Чем сильнее аьтруистическая сила, компенсирующая его эгоизм, тем сильнее, соответственно, его эгоизм. Эгоизм не в дефиците. Каждый раз, когда кабалисту удаётся усилить экран, он сильнее ощущает свой эгоизм. Таким образом возрастает интенсивность эгоизма.

Чем сильнее эгоизм, тем мощнее он притягивает свет. В материи мы наблюдаем то же самое: чем мощнее эгоизм, тем сложнее аппарат для его удовлетворения.

Развитие сознания посредством получения материальной информации имеет верхнюю границу, и, начиная с определённого уровня, дальнейшее развитие возможно только постижением духовной информации.

Духовный мир не однороден. Чем выше мир, тем сильнее свет, наполняющий его, и тем больше удовольствия и информации в нём. Однако миры существуют только субъективно. На самом деле есть только бесконечность, наполненная светом. Сила воспринимаемого света зависит от альтруистической силы экрана кабалиста, и таким образом возникает какой-то определённый духовный мир.

Если у каких-то двух или более кабалистов сила экрана полностью совпадает, то такие кабалисты ощущают одну реальность — постигаемый ими свет один и тот же. Чтобы было проще понять феномен духовных миров, мы рассмотрим отрывок из гениальной "Шамати" Б. Ашлага, в котором рав Ашлаг в крайне простой форме объясняет духовные понятия огромной высоты.

Духовностью называется существующее вечно

Духовностью называется неисчезающее никогда. Поэтому желание получить на эгоистической основе называется материей, ибо в таком виде оно не сохранится и исчезнет, получив альтруистическую природу.

Какое-либо место в духовном мире называется "реальностью" в связи с тем, что каждый, достигший его, видит его природу так же, как и любой другой, находящийся там. Однако воображаемая вещь не называется реальной, ибо каждый воображает её себе по-своему.

И когда говорят о семидесяти лицах Торы, имеют в виду семьдесят ступеней; и на каждой ступени Тора понимается согласно данной ступени. То есть каждый из достигших какой-либо ступени из семидесяти ступеней Торы постигает то же самое, что и любой другой на той же ступени.

Поэтому духовные миры реальны. И каждый, достигший какой-либо из семидесяти ступеней одного из духовных миров, постигает ту же природу, что и прочие, поднимающиеся на ту же ступень.

И таким образом могли толковать сказанное в Торе мудрецы, писавшие: "Так говорил Авраам Ицхаку" — и прочие толкования в том же духе на тексты Торы.

Возникает вопрос: откуда же они знали, что один говорил другому? Да потому что они достигли той ступени, на которой стоял Авраам или кто-либо другой, и увидели и узнали всё то же, что и Авраам видел и знал на той ступени. Поэтому они и знали, о чём говорил Авраам.

Реальность какой-либо ступени в духовном мире все достигшие её видят так же, как и все, кто находится в одном городе, например в Лондоне, и видят, что есть в городе, и знают, о чём в нём говорят.

Прежде всего хочется вновь вернутся к проблеме неверного понимания кабалистичекой литературы. В кабале материей называется вовсе не то, что мы считаем материей. Материя в кабале — это неисправленный эгоизм, духовность — исправленный. Кабала вообще не касается материи в нашем понимании этого слова. В интернете постоянно приходится сталкиваться с разного рода мистикой и эзотерикой, спекулирующей на кабалистической литературе, пользуясь тем, что всё равно никто ничего не понимает.

Кабала как теоретическая, так и прикладная работает только с духовными понятиями — а кроме света, кли и их производных ничего в духовном больше нет.

Как пишет рав Ашлаг, постигая свет определённой ступени, каждый получает ту же духовную информацию. Эту информацию кабалисты сохраняли в своих книгах. Кабалистические книги различаются по духовной высоте ступени, на которой была написана книга. При этом "ступенью" является сила света, или энергоинформационная насыщенность постигаемой реальности. Наиболее высокой книгой считается Тора, которая охватывает все духовный ступени вплоть до наивысшей. И понимать её может лишь тот, кто сам достиг тех же ступеней.