Анапанасати сутта - [37]

когда возникают Формации, то возникает Сознание;

когда возникает Сознание, то возникает Психика-Материя;

когда возникает Психика-Материальность, то возникает Шестеричная Основа Чувств;

когда возникает Шестеричная Основа Чувств, то возникает Соприкосновение;

когда возникает Соприкосновение, то возникает Чувство;

когда возникает Чувство, то возникает Жажда;

когда возникает Жажда, то возникает Цепляние;

когда возникает Цепляние, то возникают Привычные Склонности;

когда возникают Привычные Склонности, то возникает Рождение;

когда возникает Рождение, то возникают Старение и Смерть, а с ними скорбь, жалобы, боль, печаль и отчаяние.

Когда заканчивается это возникновение явлений, тут же вы испытываете прекращение Зависимого Происхождения, которое происходит так:

Когда прекращается Неведение, то не возникают Формаций;

когда прекращаются Формации, то не возникает Сознания;

когда прекращается Сознание, то не возникает Психика-Материя;

когда прекращается Психика-Материальность, то не возникает Шестеричной Основы Чувств;

когда прекращается Шестеричная Основа Чувств, то не возникает Соприкосновения;

когда прекращается Соприкосновение, то не возникает Чувства;

когда прекращается Чувство, то не возникает Жажды;

когда прекращается Жажда, то не возникает Цепляния;

когда прекращается Цепляние, то не возникает Привычных Склонностей;

когда прекращаются Привычные Склонности, то не возникает Рождения;

когда прекращается Рождение, то не возникает Старения и Смерти, а с ними скорби, жалоб, боли, печали и отчаяния.

Это окончание всей массы страдания.

Наблюдение Зависимого Происхождения в прямом и в обратном порядке ведет ум к достижению надмирной Ниббаны.

Именно здесь происходит главная перемена в вашем мироощущении. Ваш ум при этом становится бесстрастным в отношении веры в неизменное вечное эго или я. Из непосредственного опытного знания вы понимаете, что это попросту безличный процесс и никто не управляет тем, как возникают явления. Они возникают в силу надлежащих условий для их возникновения. В буддийских терминах это называется “анатта”, или бессамостная природа существования.

Также вы понимаете, что невозможно достичь святости простым повторением слов, изречений или сутт, или исполнением обрядов и церемоний кем-либо еще или вами лично. У вас больше нет сомнений относительного верного пути к высшим ступеням чистоты ума, арахатству. Так вы становитесь Сотапанна и достигаете истинного пути очищения.

Нет иного способа достичь этих возвышенных уровней бытия, кроме как через постижение Благородных Истин посредством видения Зависимого Происхождения. Простое видение трех характеристик не является и никогда не было опытом, ведущим к надмирной Ниббане.

Вот почему все Будды появляются в мире — показывать путь к постижению Четырех Благородных Истин: Он развивает Пробуждающий Фактор Внимательности, Пробуждающий Фактор Исследования Переживания, Пробуждающий Фактор Энергии, Пробуждающий Фактор Радости, Пробуждающий Фактор Покоя, Пробуждающий Фактор Безмолвия, Пробуждающий Фактор Невозмутимости, который опирается на отрешение, отрезвление, бесстрастие и прекращение, который вызревает в оставлении.

Анапанасати Сутта:

43] “Монахи, вот так Семь Пробуждающих Факторов, выработанные и развитые, осуществляют истинное знание и освобождение.”

Поскольку эта сутта описывает Четыре Опоры Внимательности и Семь Пробуждающих Факторов, автор приведет в заключение завершающую часть Сатипаттхана Сутты. Она гласит:

46] “Монахи, если бы некто развивал эти Четыре Опоры Внимательности таким способом в течение семи лет, он мог бы ожидать одного из двух плодов: окончательного знания здесь и сейчас или, если остался след цепляния, не-возвращения.

Это означает достижение состояния Анагами, или невозвращенца.

“Да что там семь лет, монахи. Если бы некто развивал эти Четыре Опоры Внимательности таким способом в течение шести лет… пяти лет… четырех лет… трех лет… двух лет… одного года, он мог бы ожидать одного из двух плодов: окончательного знания здесь и сейчас или, если остался след цепляния, не-возвращения.

“Да что там год, монахи. Если бы некто развивал эти Четыре Опоры Внимательности таким способом в течение семи месяцев… шести месяцев… пяти месяцев… четырех месяцев… трех месяцев… двух месяцев… одного месяца… половины месяца, он мог бы ожидать одного из двух плодов: окончательного знания здесь и сейчас или, если остался след цепляния, не-возвращения.

“Да что там половина месяца, монахи. Если бы некто развивал эти Четыре Опоры Внимательности таким способом в течение семи дней, он мог бы ожидать одного из двух плодов: окончательного знания здесь и сейчас или, если остался след цепляния, не-возвращения.”

47] “Итак, именно об этом было сказано: ‘Монахи, это прямой путь… (В некоторых переводах: “Это единственный путь”, но прямой путь или метод выражает мысль намного яснее и меньше путает.) … очищения существ, для преодоления скорби и плача, для исчезновения боли и печали, для достижения истинного пути, для осуществления Ниббаны — именно, Четыре Опоры Внимательности.’

Из Анапанасати Сутта:

Так сказал Благословенный. Монахи были довольны и восхищались словами Благословенного.