Анапанасати сутта - [29]

Необходимо практиковать метод, ведущий к прекращению страдания, чтобы понять остальные три Благородные Истины. А это Четвертая Благородная Истина. Таким образом, непосредственное видение Зависимого Происхождения означает, что вы видите и понимаете все Четыре Благородные Истины. Вот так вы наблюдаете оставление.

Вернемся к Анапанасати Сутте:

22] “Монахи, вот как приобретается и развивается внимательность к дыханию, чтобы принести великий плод и великую пользу.

Осуществление Четырех Опор Внимательности

Наблюдение Тела (Кайянупассана)

23] “И как же, монахи, внимательность к дыханию, выработанная и развитая, осуществляет Четыре Опоры Внимательности?

24] “Монахи, всякий раз, вдыхая длинно, монах понимает: ‘Я вдыхаю длинно’, или, выдыхая, понимает: ‘Я выдыхаю длинно’; вдыхая коротко, понимает: ‘Я вдыхаю коротко’; или, выдыхая коротко, понимает: ‘Я выдыхаю коротко’.

Фраза “всякий раз” очень интересна и имеет далеко идущие следствия. “Всякий раз” не означает только во время сидения в медитации, но во все время.

В ходе своей повседневной деятельности, когда ум делается тяжел и полон мыслей, заметив это, просто отпустите мысли, успокойтесь и релаксируйте зажатость в голове, ощутите, как ум расширяется и становится спокойным, а затем улыбнитесь и вернитесь к дыханию, релаксируйте и улыбнитесь в течение одного-двух дыханий. Это существенно поможет в успокоении ума и улучшит внимательность в повседневных делах.

Чем больше вы улыбаетесь во время повседневной деятельности, тем лучше становится ваша внимательность. Это, определенно, практичный способ исполнять свои повседневные дела и улучшать свое сознавание состояний сознания. Каждый раз, как вы делаете это в течение дня, это привносит в вашу жизнь своего рода осознанность и перспективу. Становится легче видеть три атрибута существования — непостоянство, страдание и безличную природу всего, — даже когда вы работаете или играете.

Выражение “всякий раз” также распространяется на вашу Ходячую Медитацию. Вместо того, чтобы направлять внимание на свои стопы (как советуют некоторые учителя медитации), вы можете продолжать удерживать внимание на наблюдении ума и релаксации на вдохе и на выдохе во время ходьбы. Это внимательность к телу, и она может распространяться на другие занятия.

Внимательность к объектам ума очень важный аспект сознавания и намного проще для наблюдения, чем физическое тело. Легко понять, когда ум зажат и напряжен. Если есть немного времени, вы можете выпустить то, о чем думаете, из мысленной хватки, релаксировать стесненность в голове, затем улыбнуться, и вернуться к дыханию и релаксации в течение одного-двух дыханий.

Помните первые строфы Дхаммапады: “Ум есть предок всех (благих и неблагих) состояний; ум есть основа; из ума они созданы.”

Все следует за умом, будь то счастье или страдание. Пытаясь следить за всеми движениями тела, вы не можете видеть ум достаточно ясно, чтобы осознать зажатость, порожденную этим движением.

Начать сознавать ум и все его движения и склонности создавать зажимы — это то, что имел в виду Будда, говоря “Всякий раз”.

“Он упражняется так: ‘Я буду вдыхать, сознавая тело целиком’; он упражняется так: ‘Я буду выдыхать, сознавая тело целиком’; он упражняется так: ‘Я буду вдыхать, успокаивая телесную формацию’; он упражняется так: ‘Я буду выдыхать, успокаивая телесную формацию’.

“В этой связи монах пребывает, наблюдая тело как тело, усердный, полностью сознающий и внимательный, отказавшись от алчности и печали в отношении мира. Я говорю, что это некое тело среди прочих тел, именно — вдыхание и выдыхание. Потому-то в этой связи монах пребывает, наблюдая тело как тело, усердный, полностью сознающий и внимательный, отказавшись от алчности и печали в отношении мира.

Высказывание о сознавании тела целиком и успокоении телесной формации уже рассмотрено. Так что мы не будем повторять соответствующую главу.

“Наблюдая тело как тело” самоочевидно относится к дыханию. Быть “усердным” означает “работать с полной отдачей” или “быть неизменно бдительным”. “Полностью сознающий и внимательный” относится к бдительности ума как в джханах (стадиях понимания в медитации), так и в повседневных занятиях.

Находясь в “Джханах Прозрения Безмятежной Мудрости”, вы отлично сознаете происходящее вокруг, а ваша внимательность остра и ясна. Вы способны наблюдать все состояния ума, чувства, ощущения или отвлекающие факторы, а равно и факторы джханы, когда они возникают в уме, то есть радость, довольство, невозмутимость, безмолвие ума, спокойную собранность ума и т.д.

“Отказавшись от алчности и печали в отношении мира” означает, что ум преодолел простые симпатии или антипатии к отвлекающим факторам, эмоциям, болезненным ощущениям, приятным ощущениям, чувству радости, и размышления над всем этим. Это означает отпустить привязанность к вещам (жажду и цепляние), приводящую к возникновению страдания.

Оставшая часть параграфа просто повторяет, что медитация на дыхании есть часть внимательности к дыханию и соответствует Первой Опоре Внимательности к Телу.

25] “Монахи, всякий раз монах упражняется так: ‘Я буду вдыхать, испытывая радость’; он упражняется так: ‘Я буду выдыхать, испытывая радость; он упражняется так: ‘Я буду вдыхать, испытывая довольство’; он упражняется так: ‘Я буду выдыхать, испытывая довольство’; он упражняется так: ‘Я буду вдыхать, сознавая психическую формацию’; он упражняется так: ‘Я буду выдыхать, сознавая психическую формацию’; он упражняется так: ‘Я буду вдыхать, успокаивая психическую формацию’; он упражняется так: ‘Я буду выдыхать, успокаивая психическую формацию’.