Анапанасати - Развитие осознанности с дыханием - [33]

Когда читта работает правильно, мы получаем хорошие результаты, но для того, чтобы это происходило, её нужно контролировать. Если мы не можем её контролировать, она не будет правильно работать. Когда она работает неправильно, всё идет верх тормашками, и в мире ничего не останется. Можно сказать, что мир существует потому, что у нас есть читта. Если бы у нас не было читты, это всё равно как если бы у нас не было бы мира. Если мы сможем держать ум под контролем и вести правильный образ жизни, то будем вознаграждены спокойствием, тишиной и миром. Понимание как держать читту под контролем является самым совершенным знанием, обнаруженным когда-либо людьми. Вас это особо должно интересовать.

Дхамма: два основных факта

И, наконец, мы подошли к Дхамме, или Истине. Во всём, что касается нас, либо процессов, в которые мы вовлечены, существует Истина, которую мы должны знать. Если мы не знаем эту Истину, или неправильно её понимаем, наше взаимоотношение с окружающим, а также подход к самой жизни будут неправильными. Это будет вызывать проблемы и приводить к дуккхе. Это знание может быть выражено двумя понятиями: существуют составные вещи (санкхара, всё что сформировано), которые имеют причины и условия, и существует их противоположность, то есть то, что целостно по своей природе. Возможно, вы уже встречали раньше упоминание этих вещей под их метафизическими терминами «феноменальный» и «ноуменальный». Они являются парой, и ноуменальный в своём принципе есть противоположность феноменального. Если что-либо является феноменальным, то данный объект есть вещь составная, и представляется нам в свете непостоянства, аничча. Если вещь ноуменальная, то она целостна и аниччей она быть не может. Напротив, она ничча (постоянная). Таким образом, мы изучаем аничча всех вещей до тех пор, пока хорошо не познаем Истину непостоянства. И тогда мы уже ни к чему не привязываемся. Ум, который ни к чему не привязан, начинает постигать те вещи, которые являются постоянными (ничча), вне непостоянства, а именно, ноумен, или ниббана. Крайне необходимо уметь делать различия между двумя реальностями — условной и безусловной. Этот принцип самый важный из всех. Практика, описанная в тетраде, посвящённой Дхамме, приводит к познанию этих двух фактов.

В этом суть нашего исследования четырёх данных областей, а также знание и польза, которые это исследование приносит. Это суть Анапанасати.

Четыре дружественные Дхаммы

Далее, есть ещё и другая польза от практики Анапанасати. Мы также приобретём то, что я называю «Четыре Дружественные Дхаммы». Я придумал это название сам, для более лёгкого обозначения. Четыре Дружественные Дхаммы, это сати, паннья, сампаджаннья и самадхи. Как уже было сказано в первой лекции, четыре дружественные Дхаммы помогут нам справляться с тяготами жизни, пока мы живём в этом мире. Мы можем освободиться от дуккхи с их помощью. Находимся ли мы в монастыре или в миру, мы должны пользоваться помощью этих друзей в жизни. Во-первых, у нас есть сати (рефлективная осознанность). Когда органы восприятия входят в контакт с объектами, сати уже здесь, и она привносит паннья (мудрость) в это взаимодействие. Возникнув однажды, паннья переходит в сампаджаннья (мудрость в действии), конкретное применение мудрости, которое диктуется обстоятельствами. Здесь также самадхи, чья сила и мощь добавлены в сампаджаннью. С ними мы должным образом сможем обращаться с любым видом объектов, которые приходят в контакт с нашими глазами, ушами, носом, языком, телом и умом. Четыре дружественные дхаммы являются непревзойдёнными стражами. Они охраняют и защищают нас подобно Богу. Практикуя Анапанасати, мы приобретём эти четыре дружественные дхаммы.

Практика основополагающих истин

Следующей пользой является то, что мы способны практиковать в соответствии с принципом патичча-самуппада (взаимозависимое происхождение, обусловленное возникновение). Теория патичча-самуппада является сложной и длительной. Для тех из вас, кто не знаком с ней, можно сказать, что обусловленное возникновение объясняет причину возникновения дуккхи. Ряд причин, каждая из которых зависит от предыдущей причины, приводит к страданию. Будда учил различным вариациям данной темы, но ввиду необычной тонкости и глубины понять её нелегко. Изучайте. Но как только мы подойдём к её практическому применению, вам будет легко увидеть, насколько изящно проста теория взаимозависимого происхождения. На практике, вся она сводится к тому, чтобы иметь сати в момент пхасса (контакта с органами восприятия), вот и всё. Пхасса — это встреча одного из органов восприятия с соответствующим внешним объектом и соответствующим типом сознания (виньяна). Простое лишь наличие сати в момент пхасса полностью решает все возможные проблемы патичча-самуппады. То есть, необходимо иметь сати в момент контакта перед тем, как обусловленное возникновение может прийти в движение. Не допускайте невежественную, или слепую пхассу. И тогда такие контакты не будут приводить к возникновению слепых чувств, а слепые чувства в свою очередь не приведут к слепой жажде. Они все остановятся. В этом ещё одна польза от изучения Анапанасати. Это делает сати достаточно насыщенной, быстрой, подготовленной к своей функции в момент пхасса и останавливает поток патичча-самуппада в нужный момент. Это огромная польза, которую извлекают практикующие Анапанасати.