Анапанасати. Практика осознавания дыхания в традиции тхеравады - [26]

Если мы взглянем на христианство, то увидим, что оно тоже беспокоится о привязанности. На самом деле главный символ христианства – крест – учит «я» (вертикальная часть) и пресечению «я» (горизонтальная часть). Это символизирует избавление от привязанности. Все религии имеют общность своей главной цели: устранение привязанности к «я» и «мое». Это высшая и наиболее важная практика. Она устраняет все проблемы и, в частности, эгоистичность, которая является источником всех остальных проблем. Если пресечь самость, то все проблемы прекратятся. Пожалуйста, стремитесь к избавлению от всех вещей. Избавление от четырех типов привязанности – это наилучшее из того, к чему можно стремиться. (151)

Другая группа, набор или аспект вещей, от которых ум должен избавиться, – это то, что беспокоит citta прямо теперь, например препятствия (nivaraхa) и т. д. Таковы настроения, которые появляются в уме в результате привычек и склонностей мышления. Пять nivaraхa – это ощущения сладострастия, неприятия, депрессии и сонливости, беспокойства и возбужденности, а также сомнения и неуверенности. Мы должны избавиться от этих пяти nivaraхa. Далее следуют загрязнения (kilesa). Эмоции жадности (lobha), ненависти (dosa) и заблуждения (moha) должны уйти. Любые ощущения приязни и неприязни, виды удовлетворенности и неудовлетворенности, любые привязанности к двойственным вещам, которые присутствуют в citta, должны быть устранены. Наконец, мы постигаем, что не остается никаких проблем, заставляющих citta страдать. Если есть привязанность, то есть и dukkha. Когда ум пуст от привязанности, он не испытывает страдания, поскольку для него нет основания.

Когда ум видит то, за что цепляется, он высвобождает это. Практикуя таким образом, мы вдыхаем и выдыхаем. Это последняя, двенадцатая ступень третьей четверки. Всего есть четыре ступени, которые посвящены исключительно citta, переживанию различных состояний ума, – наслаждение, сосредоточение и освобождение. Благодаря им мы успешно завершаем свое исследование ума.

Позвольте на этом завершить сегодняшнюю лекцию. (152)

Лекция 6 Высшее

Сегодня мы будем обсуждать четвертую четверку, последние четыре ступени. Этой четверкой является изучение и исследование Дхаммы, или Истины. Вы помните, что в первой четверке изучаются дыхание и тело. Во второй изучаются те ощущения, которые происходят из успокоения дыхания, обусловливающего тело. Здесь изучались ощущения ума, но не сам ум (citta). Мы изучали факторы, обусловливающие ум, пока не достигли ясности в этом вопросе. Затем мы достигли контроля над обусловливающим ум (citta-sankhаra). В третьей четверке изучался citta и контроль над ним. Мы исследовали, развивали, тренировали и практиковали различные способы контролировать ум. И теперь, в четвертой четверке, когда наш хорошо натренированный ум поддается контролю, мы используем его для изучения Dhamma, Истины природы. Пожалуйста, обратите внимание на то, что эти четыре четверки взаимосвязаны: вначале kаya-sankhаra, затем citta-sankhаra, затем сам citta и, наконец, Dhamma, явления (sacca-dhamma) природы (dhamma-jаti). (153)

Рассуждения здесь простые. Когда ум находится под нашим контролем, то мы способны использовать этот тип ума для работы. В результате практики третьей четверки, благодаря способности сосредоточивать ум, следует полная готовность или активность (kammanгyo). Ум теперь способен и готов выполнять свои функции. В палийском языке в данном контексте используется другое слово – «mudu» (гибкость, мягкость). До этого citta был жесткий и твердый, но теперь он мягкий и податливый. Ум теперь очень чувствителен и быстр, в том смысле, что готов к работе. Вследствие этого мы используем его для выполнения работы четвертой четверки, где первейшей функцией является созерцание непостоянства. (154)

Непостоянство анапанасати

Фундаментальный принцип всей этой практики заключается в использовании того, что уже присутствует в нас как изучаемые и практикуемые объекты. Мы предпочитаем не использовать внешние объекты. Когда мы хорошо понимаем внутреннее, то можно перенести это на внешнее. Не забывайте об этом важном принципе: мы должны исследовать вещи, которые существуют внутри. Поэтому, что касается данной ступени нашей практики, ступени созерцания непостоянства (aniccаnupassi), то мы возвращаемся к начальной ступени. Вначале мы созерцаем просто дыхание, пока не начинаем видеть его непостоянство. Мы наблюдаем за тем, как дыхание меняется и становится длинным. Это и есть непостоянство. Его продолжительность непостоянна, всегда меняется, то удлиняясь, то сокращаясь. Различные состояния и характеристики дыхания непостоянны. Воздействие дыхания на тело непостоянно. Далее следует наблюдать, что оба тела – дыхание-тело и физическое тело – непостоянны. Далее следят за успокоением дыхания, и непостоянство становится еще более очевидным. Дыхание изменяется от прерывистого до спокойного, но даже это спокойствие непостоянно. Оно продолжает изменяться в других состояниях. Следует созерцать каждую ступень по одной, пока каждая фаза не будет восприниматься как непостоянная.