Анапанасати. Практика осознавания дыхания в традиции тхеравады - [23]

Следующая пара – это сосредоточенный ум и не сосредоточенный. Это samаdahi или нет? Сосредоточьте citta. Даже если это еще не полное samаdahi, все же влияние samаdahi, наверное, сохраняет ум сосредоточенным. Это также может называться сосредоточенным умом. Следует узнавать, сосредоточенный ум или не сосредоточенный, когда вдыхают и выдыхают. (132)

Последняя пара – это видение того, освобожден ли ум, пуст ли он от привязанности (upаdаna) и цепляния к чему-то, или же он еще не освобожден. Является ли ум непривязанным или же он все еще привязан к чему-то? Это мы подразумеваем, когда спрашиваем, является ли citta освобожденной или нет. Есть ли то, что связывает ум на данный момент, или же он свободен? Так или иначе, это необходимо ясно знать. Следует вдыхать и выдыхать с этим осознаванием. Различайте эти состояния, насколько возможно. (133)

Знание себя

Практикуя таким образом, мы узнаем себя – какой тип мыслей для нас характерен. Так мы начинаем хорошо себя понимать. Какой вид citta для нас привычен? В общем, мысли ума имеют тенденцию следовать за объектами. Наблюдая за этими тенденциями, мы лучше себя узнаем. Такова особая польза данной ступени. Однако наша непосредственная цель – это максимально возможное узнавание своего ума. Особой пользой данной ступени является полное понимание своего citta. Таким образом следует практиковать первую ступень третьей четверки, или девятую ступень в целом. (134)

Наслаждение ума

Далее мы переходим ко второй ступени этой четверки – наслаждение ума (abhippamodayaь cittaь). С самого начала мы различными способами тренируемся контролировать ум, в частности, во второй четверке, когда ум развивает способность быть независимым от ощущения и обладать контролем над ощущением. Это означает, что ум находится под контролем (хотя это еще не высшая степень контроля). Когда мы полностью узнаем различные состояния ума, позитивные и негативные, то мы можем поместить citta в любое состояние, подходящее или желаемое. Затем десятая ступень – это делать ум радостным, наслаждающимся и удовлетворенным. Есть множество слов, которые мы могли бы здесь использовать. Можно назвать это удовольствием, радостью или же как угодно, но важнейшей вещью является способность контролировать ум так, чтобы он чувствовал удовлетворенность и наслаждение во время вдоха и выдоха. (135)

Когда ум печален и безрадостен, мы можем отбросить печаль и привести ум в радостное состояние. Или, даже если ум находится в обычном состоянии, мы всегда можем сделать его радостным и наслаждающимся, используя особую технику. Это очень важно. Нам не обязательно терпеть печальный ум, поскольку мы его контролируем. Когда бы ни возникла эта необходимость, мы можем получить энергию, чтобы делать необходимую работу. Мы можем быть радостными в любое время. Однако следует быть внимательным, поскольку слова «радость» и «наслаждение» имеют два значения. Есть обычный, мирской вид наслаждения, который опирается на материальное и чувственное. Хоть и является некоторым видом радости, но это не тот вид наслаждения, который нам интересен. Нам нужна радость Dhamma, которая приходит вместе с знанием и использованием Dhamma. Нам нет необходимости зависеть от материальных или чувственных стимулов, поскольку Dhamma позволяет citta наслаждаться. Таким образом, есть два вида радости: загрязненная и свободная от загрязнений (kilesa). У нас могут быть оба этих вида. Если вы хотите получить загрязненную радость, то ее очень легко найти. Однако наслаждение Dhamma должно достигаться правильно. По этой причине нам необходимо исследовать его более тщательно. (136)

Наслаждение дхаммой

Легко доставлять уму наслаждение, когда мы понимаем причину радости. Радость происходит из ощущения успеха, в результате правильного завершения определенного действия. Простой способ доставить уму наслаждение – это снова вернуться к практике первой, второй и третьей ступеней. Вернитесь к началу и хорошо практикуйте каждую ступень. За этим последует удовольствие и радость вместе с каждой из них. Этот вид наслаждения связан с Dhamma. Мы снова возвращаемся к практике первой ступени, но теперь мы особенно сосредоточиваемся на ощущении удовольствия, радости и наслаждения успехом. Следует равно пройти через каждую ступень, пока вы не достигнете радости, которая больше всего нас удовлетворяет. Радость возникает из удовольствия, а удовольствие из достижения успеха определенной активности. Появление уверенности в том, что мы защищены и свободны от оков, приводит к удовольствию и радости. (137)

Простой метод, который мы можем использовать в любое время, – это размышлять над обретением хороших вещей, над достижением того, что хорошо. Мы обрели хорошую жизнь, которая привела нас к встрече с Dhamma и к уверенности в избавлении от dukkha. Мы наиболее удачливые из людей, обретшие Dhamma и способные устранить dukkha. Размышляя так, мы становимся радостными и счастливыми. В результате этого возможны чрезвычайное наслаждение и восторг. Получая благое, достигают хорошей жизни, хорошего человеческого существования, обнаруживая Dhamma, необходимую для обеспечения отсутствия страдания. Такой вид размышления является простым путем к радостному уму. (138)