Алмазная Сутра - [33]
Это — одно из самых глубоких озарений Будды; никакая иная религия не поднялась до такой высоты. Все другие религии останавливаются на некой идее "Я", некой идее эго. Какой бы она ни была рафинированной, священной, благородной, но сама идея эго остается. Вы называете ее "Я", "душой", атмой, как вы ее называете, не имеет значения. Будда очень глубоко это понимает — то, что ваша сокровенная сердцевина состоит из ничто. Там нет никакого эго.
Слово "Я" просто утилитарно, ему не соответствует никакая реальность. Оно нужно — даже Будда им пользуется. Оно хорошо как средство общения, оно определяет, но ему не соответствует никакая реальность. Итак, первое, "Я" означает "Я отделен от составляющих меня частей". Будда говорит, что вас там нет, есть лишь составляющие части. Вы- это совершенная пустота.
Второе-это сущность. Сущность означает индивидуальность, идею бытия, идентифицирующегося с собой в разное время. Вы говорите, что "когда-то я был ребенком, сейчас я молодой человек, а скоро я стану стариком". У вас есть некая идея того, что вы присутствуете во всем. Вы были ребенком, потом стали юношей, но вы — все то же самое.
А потом вы станете старым и будете тем же самым. Будда говорит, что в каждый момент вы меняетесь.
Он полностью согласен с Гераклитом. Вы не можете дважды войти в одну и ту же реку. Река все время течет. Когда вы были ребенком, вы были другой индивидуальностью, сейчас она у вас другая. Когда вы состаритесь, у вас снова будет другая индивидуальность. В действительности, вы различны в любой день, в любой момент.
Почему присутствует эта идея: "Я — тот же самый?" Она присутствует потому, что перемена очень тонка, а ваше видение — нет. Это как если вы — пламя свечи, зажженной вечером; свеча горела всю ночь, а утром вы ее задули и говорите: "Это — то самое пламя, которое я зажег". Это не так. Пламя постоянно менялось, исчезало и появлялось в каждый момент. Но между исчезающим пламенем и появляющимся пламенем промежуток настолько тонок, так мал, что вы его не можете увидеть. Вот почему присутствует эта идея индивидуальности, сущности.
Будда говорит, что жизнь — это процесс, жизнь не подобна вещи. Это постоянное движение. Жизнь — это река. Будда говорит, что если мы хотим быть честными по отношению к реальности, мы должны отбросить все существительные из языка; только глаголы являются истинными. Река — это не истинно, истинное — "струиться". Дерево — это не истинно, "расти" — истинно. "Любовь" — не истинно, "любить"- истинно. Жизнь состоит из глаголов, а не существительных.
А третье — это душа: идея высшей силы, обитающей в теле; объединяющая и живительная сила, отдельная от всего остального. И здесь также Будда говорит, что нет высшей силы. У вас внутри ничего не обитает. Это не так, будто вы — дом, а внутри есть хозяин, там живущий. Все, что обитает внутри — это чистая пустота.
И четвертое — это идея личности, сущности: вера в постоянную сущность, переселяющуюся из рождения в рождение. То, что Будда называет личностью, это то, что вы умрете, и ваша личность немедленно родится в каком-то ином лоне. Есть непрерывность, но нет личности. Есть непрерывность, но нет "Я". Есть непрерывность, но нет индивидуальности. Есть непрерывность, но нет души. Это видение Будды настолько уникально, что даже эта страна, такая религиозная страна как Индия, не смогла его усвоить. Она почувствовала себя так, будто Будда решил разрушить само основание религии. Он давал совершенно новое видение, гораздо более высокое, нежели обычные концепции души, "я", "душа" и так далее. Из-за них ваше эго прячется все новыми способами. Они — ни что иное, как способы существования эго. Будда говорит:
"И почему?
Потому что, Субхути, что у этих Бодхисаттв
нет восприятия себя…"
Когда человек обращается внутрь, когда ваше сознание обращается внутрь и смотрит на свою сущность, не находится ничего.
"… нет восприятия себя,
нет восприятия сущности,
нет восприятия души,
нет восприятия личности". Эти четыре вещи немедленно исчезают.
"И нет у этих Бодхисаттв
восприятия Дхармы…"
[Пропущено 2 страницы 85, 86]
опыт, великий опыт, духовный опыт и, наконец, сам испытывающий опыт. Все должно быть оставлено, ничего не остается, никакого следа чего бы то ни было, даже идеи о том, что ничего нет…
Даже если эта идея остается — что теперь ничего нет — есть все. Этой идеи достаточно, чтобы содержать в себе весь мир. Если вы говорите "теперь нет ничего", вы все теряете. Вы не можете сказать даже этого, "что ничего нет". Кто это говорит? Кто это наблюдает? Есть полная тишина, абсолютная тишина.
Итак, Будда говорит, что Дхамма, религия, подобна лодке. Это его знаменитые слова. Будда говорит в "Маджхима Никайе": "Используя образ лодки, братья, я научу вас Закону как чему-то, что вы оставляете, а не берете с собой. Если кто-то с помощью лодки переплавится через большую водную преграду, с этой стороны, полной сомнений и страхов, на другую, безопасную и свободную от страхов, он не будет тащить ее и дальше на своих плечах и нести ее с собой, но, хотя она ему очень помогла, он оставит ее позади и покончит с ней. Таким образом, братья, понимая образ лодки, мы должны оставить позади праведные пути, не говоря уже о неправедных".
Эта книга – послание Ошо о том, как стать индивидуальностью. «Будь собой – хорошо это или плохо, приемлемо или не приемлемо, престижно или не престижно», – говорит Ошо. Эта книга поможет не терять уверенности в собственной значимости и уметь выражать свое «Я», не оглядываясь на авторитеты и мнения. Не становитесь чьими-то копиями, а стремитесь принять себя такими, какие вы есть, – и тогда духовные поиски приведут вас к самим себе!Прежде чем тебе удастся познать себя, ты должен быть собой. Труднее всего сделать первый шаг; второй шаг сделать очень просто.
Ошо, известный также как Багван Шри Раджниш — просветленный Мастер нашего времени. “Ошо” означает “подобный океану”, “Благословенный”.В этой книге публикуется вторая часть бесед, посвященных Кришне, они состоялись с 28 сентября по 5 октября 1970 года во время медитационного лагеря в Манали, Индия.28 сентября 1970 года — памятный день. В Манали, в Гималаях, ОШО дал посвящение своей первой группе саньясинов. Это событие сопровождалось вечерней беседой о важности саньясы в настоящее время.
Одна из самых замечательных традиций — традиция передачи духовных знаний в притчах. С помощью притч каждая традиция раскрывает для самых простых умов глубочайшие тайны своего учения. Каждая притча — выражение духовного опыта множества жизней, она — шифр духа.
Книга для широкого круга читателей, для тех, кому надоело утешаться ложью, кто устал от лицемерия, для тех, кто может радоваться жизни и смеяться над собой, кто не боится небытия и не страшится вечности жизни, кто готов открыться новому.
В этих дискурсах Ошо откровенен как ни в какой другой книге и рассказывает именно о себе — честные истории из своей собственной жизни.
Эта книга является собранием текстов, писанных волхвом Саньяном для своих близких и учеников в период с 1995 по 2008 гг. (активного поиска наиболее эффективных путей самореализации в данной точке времени и пространства) на берегу светлейшей горной реки Томи в надежде на понимание.…
История Древней Руси полна загадок. До нас дошло не более одного процента богатейшей литературы Древней Руси. Из многих тысяч шедевров древнерусского деревянного зодчества сохранились лишь единичные и весьма поздние экземпляры, созданные уже в эпоху хорошо освоенного каменного строительства, приведшего к упадку и существенной деградации деревянной архитектуры. Лишь руины, мусорные ямы, остатки фундаментов, немного текстов и старые, очень старые, вещи, в большинстве своем дошедшие до нас лишь потому, что либо были выброшены, придя в негодность, либо сопровождали владельцев в мир иной (а что о нас могут узнать наши далекие потомки по нашим могилам?) — вот и все, чем в большинстве случаев приходится довольствоваться, реконструируя духовный и интеллектуальный мир ушедших цивилизаций.
«Встает над миром знак России Водолей, — писала Джуна М. С. Горбачеву. — Символ Водолея — урна с мертвой водой и амфора с живой...» Знаменитая вра- чевательница и пророчица за год предсказала распад СССР, катастрофу на Чернобыльской АЭС, увидела двух мертвыхв мавзолее Гур-Эмир, где находится надгробие Тамерлана.Книга рассказывает о странной судьбе и необычайных деяниях нашей современницы, превратившейся из обычной сельской девушки в ассирийскую царицу.
Книга «Путь» (первая из трилогии «Путь», «Свет», «Любовь») написана Л. Покровской в Со-Творчестве с Учителем по«ченнелингу» или по «каналу связи» — как принято сейчас говорить.Эта книга — для каждого из нас, для нас всех…Короткие, небольшие «композиции», написанные порой с улыбкой, порой — со слезами на глазах, — о нас, о наших судьбах,о том, что мы все — частицы Вселенной, божественные и прекрасные частицы Бесконечности, куда нам и придетсявозвратиться ВСЕМ и НЕПРЕМЕННО.И начинать этот Путь Восхождения нужно здесь, на Земле.
В книге рассказывается история главного героя, который сталкивается с различными проблемами и препятствиями на протяжении всего своего путешествия. По пути он встречает множество второстепенных персонажей, которые играют важные роли в истории. Благодаря опыту главного героя книга исследует такие темы, как любовь, потеря, надежда и стойкость. По мере того, как главный герой преодолевает свои трудности, он усваивает ценные уроки жизни и растет как личность.
Введите сюда краткую аннотацию.
Мудрые мысли индийского мистика Ошо, пусть даже и заключенные в книжный переплет, способны невероятно преобразить вашу жизнь. И эта книга – не исключение. В ней Ошо комментирует стихи загадочного японского мастера Иккью и раскрывает секрет счастья, которым издавна пользовались мудрецы дзен.Ошо говорит, что все проблемы возникают из-за того, что люди не позволяют себе «плыть по течению» – они стремятся изменить и исправить все, что преподносит им жизнь. Но ведь, чтобы происходили «чудесные совпадения» и «необычные случайности», в природе задействованы огромные силы мироздания – так зачем препятствовать этому? Стремясь изменить ход своей жизни, люди упускают много интересного из того, что заготовила им судьба.Так, может быть, самые радостные мгновения, счастливые встречи, невероятные путешествия – здесь, уже за поворотом?..Книга также выходила под названием «Будь проще.
Мудрецы дзен говорят, что будущее развивается из нынешних событий, идей и взглядов, и предсказать его нельзя. Согласитесь, здравое зерно в этом есть: невозможно составить гороскоп Будды или прочитать его судьбу по руке – ведь он настолько свободен от прошлого и настолько спонтанен в настоящем! «Игра жизни» Ошо поможет вам понять, что если вы живете «здесь и сейчас», то жизнь становится необычайно яркой, а каждое мгновение – «золотым». И это здорово, ведь предсказуемая жизнь была бы слишком скучной! Древние мудрецы убеждены: расклады карт и другие способы гадания необходимы как раз для того, чтобы избавиться от скучной жизни, изменить себя и дать импульс для создания яркого существования… В книге приведены толкования Старших и Младших Арканов, сделанные Ошо, а также интерпретация всех мастей Таро.
Эта книга – великолепный подарок каждому из нас. Она содержит триста шестьдесят пять медитаций из стенограмм дискурсов Ошо – медитаций, полных мудрых и светлых мыслей. Вы непременно найдете в книге те упражнения, которые подходят именно вам – и стараясь и работая над своим телом и сознанием, вы обязательно сможете достичь гармонии духа. Ошо уверен: только в свободном движении вперед, никогда не останавливаясь и не оглядываясь назад, человек может открыть свой внутренний свет и прожить свой неповторимый роман с существованием.Когда весь дом полон света, жизнь становится чудом: в ней появляется качество волшебства.
Это загадочное и мистическое произведение принадлежит перу классика современной арабской литературы Михаила Найми, друга выдающегося арабо-американского писателя, поэта, философа и художника Халили Джебрана.Ошо, просветленный мастер XX столетия, так говорит об этой книге: „Книга Мирдада" — одна из моих самых любимых книг. Она us тех книг, которые будут жить вечно. Если бы я должен был составить список великих книг, ее бы я поставил первой».В книге говорится о том, что важно для каждого человека: любовь и ненависть, вера и предательство, время и смерть, добро и зло.