Алмазная Сутра - [32]

Будда подобен ветру. Так пришедший, так ушедший. Его приход и уход загадочен. Его приход и уход непредсказуем, необъясним, так как можно объяснить только мотивы и причины. В этом предельном состоянии просветления, в этой чистоте, на этом уровне вещи загадочны, они просто случаются. Никто не знает, почем; нет нужды спрашивать, почему. Все прекрасно и благословенно.

Приход благословенен, уход благословенен. Быть в теле благословенно, уйти из тела благословенно. Обладать бытием благословенно, исчезнуть в не-бытии благословенно. Все является благословением.

Вкус просветления — от благословения. Что бы ни случилось, это не имеет никакого значения, это безразлично. Нет выбора, нет мотива, нет желания. Вещи случаются сами по себе; они очень загадочны. Вот почему Будду нельзя объяснить. Будду можно познать, отсюда нужда в ученичестве.

Иногда люди приходят и спрашивают меня: "Зачем становиться саньясином?" Затем, что без этого вы не способны будете изведать мой вкус. Затем, что без этого вы не подойдете ко мне близко, у вас никогда не будет этого оргазмического опыта, который возможен, если вы чувствуете глубокое родство со мной.

Саньяса — это родство, быть полностью со мной, совершенно со мной, отбросить всю оборону, подойти настолько близко, что мое ничто начнет переливаться в вас, что уже нет разграничений, что мы начинаем перекрываться. Для этого и нужна саньяса. И Будду можно узнать только таким способом, иного нет.

И еще одно, что нужно понять. Он говорит: "Я увидел это с помощью ока Будды, я узнал об этом с помощью знания Будды". Что это такое- око Будды и знание Будды? То, что в йоге известно как третий глаз, а индуисты знают как Шива-нетра, глаз Шивы, в буддийских писаниях известно как глаз Будды.

У вас есть два глаза. Это — символ двойственности, вы разделены. Когда вы достигаете единого взгляда, когда в вас возникает третье видение того, что не видно, тогда вы начинаете видеть единство бытия. Это как если вы разбиваете зеркало, и тогда все эти осколки отражают множество ваших лиц. У вас только одно лицо, но эти осколки отражают тысячи лиц. Если вы снова составите из них зеркало, снова возникает одно лицо.

Реальность одна, но у вас два глаза, потому и все становится разделенным. Например, одно вы называете любовью, другое — ненавистью. В действительности, они — одно. Описывать его терминами "любовь и ненависть" неверно. Энергия — одна и та же, это "любовь-ненависть", а "и" нужно отбросить. В действительности вы не сможете между ними поместить даже дефис: любовьненависть — это одно слово. Деньночь- одно слово, жизньсмерть — одно слово, несчастьеблаженство — одно слово, больудовольствие — одно слово, материяразум — одно слово, но из-за того, что у нас два глаза, все разделено на два, а потом мы все спорим и спорим на протяжении веков. Вот уже в течение пяти тысяч лет человек спорит о том, что есть человек — тело или душа. Это — не две вещи, тело — ни что иное, как внешняя форма души, а душа- ни что иное, как сокровенная сущность тела. Они — не два, так же не два — Бог и мир, творец и творение — это одно.

Это называется "оком Будды" — придти к точке, в которой два глаза смешиваются, сливаются, становятся одним. Иисус говорит: "Если глаза ваши станут, как один, тогда все ваше существо будет полно светом". Вот что такое просветление. Прекрасны эти слова Иисуса:

"Когда вы сделаете два одним, и внутреннее внешним,

а внешнее — внутренним, и то, что

вверху, тем, что внизу,

и когда вы сделаете мужское и

женское одним, так что

мужское не будет мужским, а

женское — женским,

только тогда войдете вы в Царствие". Или еще:

"Невозможно человеку оседлать двух лошадей

и натянуть два лука,

и невозможно слуге служить двум хозяевам,

ибо иначе он почтит одного и пренебрежет другим".

"Но если бы ваши глаза были, как один,

тогда все ваше существо было бы полно светом".

В буддийской традиции такое единство видения, такое нерасколотое видение, такое целостное видение называется оком Будды, и все то, что вы видите оком Будды, называется знанием Будды, а когда у вас есть око Будды и вы смотрите на жизнь с таким единственным видением, оно все соединяет, и тогда вы способны видеть целиком, но не до этого. До этого ваше знание всегда частично, фрагментарно, односторонне.

Теперь — сутра:

"И почему?

Потому что, Субхути, что у этих Бодхисаттв

нет восприятия себя,

нет восприятия сущности,

нет восприятия души,

нет восприятия личности.

И нет у этих Бодхисаттв

восприятия Дхармы,

восприятия не-Дхармы или

ни восприятия, ни не-восприятия не имеют у них места.

Эти восемь пунктов известны как восемь барьеров перед мудростью. Их нужно понять. Первое — это определение Бодхисаттвы. Кто такой Бодхисаттва? Тот, кто преодолел восемь барьеров неправильных направлений, неправильных подходов к жизни.

Первое: "Нет восприятия себя". Эти слова нужно понять — они почти синонимы, но только почти: "я", "сущность", "душа", "личность". В словарях они — почти одно и то же, но Будда придает им разную окраску. И у них разные цвета, некое различие.

Первое: "Я" означает "мое", "мне" — как некое отличие от пяти элементов, которые и составляют "меня". Человек состоит из пяти частей — просто комбинация из этих пяти. Разложите это на пять частей, и человек исчезает. Будда говорит, что кроме этих пяти ничего нет. Это — подобно колеснице: вы разделяете ее на части — убираете колеса, лошадь и все прочее, и, если вы потом хотите узнать, где же колесница, ее нет, так как она лишь комбинация этих частей.