Александр Александрович Богданов - [129]

и качество художественности этих двух ветвей поэзии 1920-х годов[736].

Ю. Шеррер Концепция культуры Богданова: от рабочих кружков до движения Пролеткульта

Цель этой работы – анализ исторического генезиса концепции пролетарской культуры Богданова. В частности, автор анализирует деятельность Богданова во время его ссылки в Вологду, особенности организации группы «Вперед», а также споры русских марксистов по проблемам культурной политики. Пристальное внимание в работе обращено на понятие культуры, основанное на материальных и нематериальных способностях восприятия (capacities of the comprehension) и условиях работы и жизни трудящегося. Еще одним важным приоритетом этого исследования является роль искусства в системе культуры.

В середине 90-х годов XIX века, когда Александр Богданов (Малиновский), в то время студент медицинского факультета, организовывал рабочие кружки в Туле, понятие культуры трудящихся (workers’ culture) русскими революционерами и марксистами обсуждалось очень редко. Ситуация в России коренным образом отличалась от ситуации в Германии, где социал-демократы уже представляли собой крупную партию с хорошо организованной структурой организаций, посвященных образованию и культурному просвещению трудящихся. Здесь был широко распространен термин Arbeiterkultur, и лидеры социал-демократов считали свою партию не только двигателем экономической и политической эмансипации пролетариата, но и культурным движением рабочего класса в широком смысле[737]. В целом их понимание Arbeiterkultur было ориентировано на культуру буржуазии, они не делали принципиального различия между культурой и образом жизни. Литература, созданная самими рабочими, в основном отвергалась, но не из-за своей социалистической направленности, а по причине ее низкого эстетического уровня. В России, где основатели Российской социал-демократической рабочей партии были арестованы сразу же после ее незаконного основания (1898), партии пришлось бороться за свое организационное выживание (organizational survival).

В 1897 году Богданов опубликовал лекции, с которыми он выступал в рабочих школах Тулы, под названием «Краткий курс экономической науки». Эта книга стала самым популярным учебником по марксистской политической экономии и до 20-х годов XX века дополнялась и переиздавалась десять раз. Для того чтобы преподать рабочим основы политической экономии Маркса, Богданов структурировал свой курс в виде вопросов и ответов; этот же метод он использовал и позднее в своих курсах, разработанных для аудитории, состоящей из представителей рабочего класса. Его первый опыт преподавания показал ему, что его ученики-рабочие часто пытались «соединить технические и экономические явления с формами их собственной духовной культуры как звенья в единой цепочке развития»[738]. Именно это наблюдение особых духовных потребностей русского рабочего в понимании содержания, представления и отражения того или иного материала во всей его целостности и составило начало того, что более десяти лет спустя сам Богданов определил как «пролетарскую культуру»: культуру, основанную на материальных и нематериальных (духовных) способностях (capacities) и на понимании условий жизни и работы самих рабочих. Другими словами: пролетарская культура не происходит от культуры правящей буржуазии и не является ее вариантом, адаптированным к рабочим, как это можно понять из немецкого термина Arbeiterkultur.

В следующей части статьи я кратко изложу самые главные стадии в общем понимании культуры Богдановым, которые привели к формированию этого конкретного понимания пролетарской культуры. Я не буду обсуждать политическую биографию Богданова, его роль в консолидации большевистской организации или его соперничество с Лениным. Однако нет никаких сомнений в том, что жесткая концепция марксизма и, в частности, исторического материализма в представлении Ленина и, что еще важнее, Плеханова оказала огромное влияние на осмысление независимой, гегемонистской, пролетарской культуры Богдановым.

Во время ссылок в Тулу, Калугу и Вологду (1895–1904) Богданов обсуждал со своими товарищами (Базаровым, Скворцовым-Степановым и Луначарским) то, что они называли философским аспектом системы Маркса. Вспоминая это время, Луначарский писал: «Мы все глубоко интересовались философской стороной марксизма и при этом жаждали укрепить гносеологическую, этическую и эстетическую стороны его, независимо от кантианства, с одной стороны, к которому уже начался в то время уклон, позднее столь заметный в Германии и у нас (Бердяев, Булгаков), и, не сдавая в сторону той узкой французской энциклопедистской ортодоксии, на которой пытался базировать весь марксизм Плеханов. Богданов искал при этом совершенно своеобразных путей, но пути эти оказались соприкасающимися с эмпириокритицизмом»[739]. Действительно, во вступлении к третьему тому «Эмпириомонизма», написанному уже после этих обсуждений, Богданов отмечал необходимость именно философского подхода к обоснованию марксизма и критического переосмысления концепции Плеханова. С самого начала они отвергли постулат о том, что марксизм – это система объяснения социальной реальности, актуальная для любого времени. По их мнению, марксизм должен эволюционировать, прогрессировать и развиваться в соответствии с самыми последними достижениями в науке и новыми, современными идеями в философии. «Традиция Маркса и Энгельса должна оставаться с нами, но не в букве, а в духе»