7-ой лочжонг. Переживание блаженства, ясности и пустоты - [4]
Чтобы понять его значимость, следует поразмышлять над таким сравнением: пребывая в состоянии покоя, можно обнаружить природу пустоты, но это переживание едва ли удастся различить — вы его воспринимаете, но не ощущаете ничего, что бы поддавалось определению, потому что войти в переживание именно пустоты как таковой нелегко. Если же вы занимаетесь сексом, у вас не может быть сомнений по этому поводу: вы наверняка что–то различите. И не только различите — в какой–то момент вас так захватит, что вы забудете обо всем на свете. Видите, какая разница! Сексуальное переживание — очень острое и конкретное, порой настолько сильное, что его сравнивают с диким неукротимым конем. Так или иначе в учении это переживание считается чрезвычайно важным.
Если вы посмотрите на тантрийские изображения, то обнаружите различные виды проявлений божеств, но все они сводятся к трем: божества бывают мирными, гневными и пребывающими в блаженстве в зависимости от того, какую из трех основных эмоциональных реакций (санск. клеша), неведение, гнев или привязанность, они преображают. Как правило, чувственное переживание имеет отношение к божествам, пребывающим в блаженстве, однако мирных и гневных божеств также изображают в соитии. Это означает, что чувственное наслаждение — гораздо более конкретное и важное переживание, нежели любое другое. Существует множество методов, использующих ощущение телесного блаженства, но прежде всего нужно упражняться, сочетая визуализацию и дыхание, ибо только так можно обрести тот уровень контроля и присутствия, который необходим для практики на более конкретном уровне.
Среди различных учений Тантры есть знаменитая практика туммо (gtum mo), или практика внутреннего тепла. Но с какой целью порождают в себе это тепло? Чтобы развить ощущение <телесного блаженства> — непременное условие работы с этим очень важным переживанием. Однако в Тантре, прежде чем приступить к практике туммо, необходимо хорошо освоить метод преображения. Например, получив посвящение Чакрасамвары, нужно усердно практиковать, преображаясь в это божество и начитывая его мантру, чтобы наполнить визуализацию энергией и таким образом достичь реализации. Преображение не должно быть чем–то отделенным от нашего повседневного существования, в противном случае, оно станет просто фантазией. Начитав мантру необходимое количество раз и завершив стадию зарождения, практикующий получает наставления по практике стадии завершения. Работая на уровне чакр, каналов и т. п., он в конечном итоге достигает того, чтобы преображение стало полным и недвойственным проявлением нашего <истинного> состояния. Практика туммо принадлежит к этой второй стадии, и, не завершив первой, невозможно получить наставления по второй. Туммо и другие методы стадии завершения считаются тайными и должны применяться только в рамках измерения преображения. Чтобы получить результат, необходимо практиковать долгое время.
Вместо этого в Дзогчене есть методы, связанные с развитием внутреннего тепла и визуализацией каналов и чакр, которые не опираются на преображение, ибо преображение — это метод, свойственный учению Тантры, а не Дзогчену. Например, в янтра–йоге, учении, связанном с Ати–йогой, есть методы, опирающиеся на визуализацию чакр и каналов, — подобные тем, которые применяются на стадии завершения, но не связанные с преображением в божество. Практикующий просто представляет себя в измерении, называемом тонгра (stong га), то есть в измерении пустоты. Он видит собственное тело прозрачным и чистым, словно хрусталь, и в этом измерении созерцает каналы и чакры.
Опираясь на тот же принцип, мы упражняемся в седьмом лочжонге, цель которого заключается в том, чтобы подготовиться к получению прямого введения в состояние Дзогчен посредством особого переживания телесного блаженства и Пустоты.
Наставление Адзома Другпа Ринпоче по этой практике: «Существует множество способов медитации, однако говорят, что собственно дзогченских методов — три. Первый — это «ключевой момент касательно тела» (lus gnad). Нужно увидеть свое теж* в измерении пустоты, как нечто прозрачное, а в центре его представить обладающий четырьмя особенностями канал ума (dbu та), толщиной со стебель бамбука. Наверху представляют белый слог ХАМ, верхушка которого свивается спиралью в три оборота. Кажется, что из этого слога, который символизирует великое блаженство метода (тиб. thabs, санскр. у пая), вот–вот прольются словно роса капли нектара. В основании канала, ниже пупка, следует представить букву А красного цвета, которая символизирует природу энергии (тиб. shes rab, санскр. праджня) и выглядит так, словно вот–вот разгорится ярким пламенем. Далее выполняют очистительное дыхание (lung го bsal ba), а затем, мягко вытесняя вниз верхний воздух и толкая вверх нижний, не обходимо представить, как А, постепенно разжигаемая огнем туммо (gtum mo), подобно электрическому току поднимается вверх и касается слога ХАМ, заставляя его плавиться и проливать капли нектара блаженства на букву А, отчего ее пламя разгорается сильнее. Затем представляют, что пламя и волны блаженства, неотделимые друг от друга, все больше и больше наполняют три канала и четыре чакры, так что весь процесс идет с нарастающей силой. Не отвлекаясь ни на что другое, созерцай в собственном сердце ясную, белую А и, сохраняя присутствие этой буквы, выполни кумбхаку. Когда более не можешь удерживать кумбхаку, выдыхай, сохраняя усилие, продолжительным и бесшумным выдохом. Так постепенно развивается «большая кумбхака». Благодаря этому методу рождается знание нераздельности блаженства и пустоты — знание, полностью пребывающее за пределами умственных представлений».
Что такое Дзогчен? Какое значение он имеет в жизни человека? Как можно его практиковать, не становясь последователем религиозной традиции, столь далекой от западной культуры?На эти и другие вопросы Намхай Норбу, носитель подлинного знания Дзогчена, отвечает в трех письмах, содержащихся в этой книге, основанной на ответах, данных спонтанно различным людям в течение 1975—76 гг.
Высочайшая тантра дзогчена "Сандже Се Че", являющаяся символом Речи учений Дзогпа Ченпо.В тексте приведён русский перевод с транслитерацией и комментарии Чогьяла Намкая Норбу (http://lib.rus.ec/a/24743), Тулку Ургьена (http://lib.rus.ec/a/32284), Палдена Шераба (http://lib.rus.ec/a/197506) и Цеваннга Донгьяла.
В книге рассказывается история главного героя, который сталкивается с различными проблемами и препятствиями на протяжении всего своего путешествия. По пути он встречает множество второстепенных персонажей, которые играют важные роли в истории. Благодаря опыту главного героя книга исследует такие темы, как любовь, потеря, надежда и стойкость. По мере того, как главный герой преодолевает свои трудности, он усваивает ценные уроки жизни и растет как личность.
Это издание предназначено для тех, кто получил от учетеля передачу содержащихся в нем практик. Просим не распространять его вне этой группы людей и обращаться с ним с высочайшим уважением.
В книге рассказывается история главного героя, который сталкивается с различными проблемами и препятствиями на протяжении всего своего путешествия. По пути он встречает множество второстепенных персонажей, которые играют важные роли в истории. Благодаря опыту главного героя книга исследует такие темы, как любовь, потеря, надежда и стойкость. По мере того, как главный герой преодолевает свои трудности, он усваивает ценные уроки жизни и растет как личность.
Переработанные выдержки из книги: Berzin, Alexander and Chodron, Thubten. Glimpse of Reality. Singapore: Amitabha Buddhist Centre, 1999.Оригинал страницы: www.berzinarchives.com/web/ru/archives/approaching_buddhism/introduction/basic_question_detachment_nonviolence_compassion.html.
Александр БерзинМорелия, Мексика, 30 мая 2000 г.Отредактированная расшифровка лекционного курса Оригинал страницы: www.berzinarchives.com/web/ru/archives/sutra/level2_lamrim/overview/general/4_thoughts_turn_mind_dharma.html.
Этим вечером мне хотелось бы объяснить в более практичной форме предварительные действия, которые мы выполняем в начале каждого нашего занятия, посвященного изучению текста Шантидевы «Начиная практику поведения бодхисаттвы» (Bodhisattvacharya-avatara). Они включают в себя семичастную практику, заимствованную из этого текста. Выполнение этих предварительных действий перед началом слушания и изучения Дхармы помогает нам достичь подходящего восприимчивого состояния ума. Мы пользуемcя этим же набором практик перед ежедневной медитацией или изучением Дхармы в домашних условиях.Оригинал страницы: www.berzinarchives.com/web/ru/archives/sutra/level1_getting_started/approaching_study_meditation/preliminaries_meditation_study_7-limb.html.
Одна из главных целей дебатов в буддийском обучении состоит в том, чтобы помочь вам развить достоверное осознавание. Вы занимаете какую-то точку зрения, а ваш соперник по дебатам оспаривает ее со многих других точек зрения. Если вы отстоите свое мнение вопреки всем возражениям и обнаружите, что оно не содержит логических непоследовательностей и противоречий, вы сможете сосредоточиться на этой точке зрения или взгляде с окончательным, непоколебимым достоверным осознаванием. Мы также называем такое состояние ума твердым убеждением.Оригинал страницы: www.berzinarchives.com /web/ru/archives/sutra/level1_getting_started/approaching_study_meditation/purpose_benefits_debate.html.
В соответствии с проводимым в буддийской философии анализом существующие явления включают в себя все, что может являться объектом достоверного познания. Если нечто существует, оно может быть достоверно познаваемо, и на самом деле существование чего-либо может быть установлено только в связи со способностью этого явления выступать в качестве объекта достоверного познания. Все, что не может быть достоверно познано, не существует.Оригинал страницы: www.berzinarchives.com /web/ru/archives/sutra/level4_deepening_understanding_path/types_phenomena/static_phenomena.html.
Принятие коренных тантрических обетов, как общих, так и специфических для Калачакры, подразумевает воздержание от восьми грубых действий (sbom-po), которые ослабляют нашу практику медитации и затрудняют прогресс на пути ануттарайога-тантры.Оригинал страницы: www.berzinarchives.com /web/ru/archives/practice_material/vows/general_tantra/secondary_tantric_pledges.html.