7-ой лочжонг. Переживание блаженства, ясности и пустоты - [11]

В учении Дзогчен туммо — это скорее предварительная практика. У нее те же задачи и те же плоды, что и в тантрийском учении, но метод и передача — другие. Когда мы работаем с переживаниями материального уровня, с ощущениями <телесного блаженства>, необходимо делать такую практику, как туммо. Еще раз напомню, что это не тантрийская система, так что вы можете ее практиковать и использовать.

Итак, существуют три переживания, которые мы будем применять на практике. Они называются дэ сэл митогпа, или нераздельность блаженства, ясности и отсутствия мысли. Здесь дэ означает ощущение <телесного блаженства>. Существует выражение дэва ченпо (санскр. махасукха). Дэва — это приятное ощущение, связанное с физическим телом, а дэва ченпо — абсолютное <или великое> блаженство. Наше ощущение <телесного блаженства> тоже может стать великим блаженством, но если это обычное переживание, ограниченное рамками двойственности, то оно останется не более чем приятным ощущением. Если же мы не обусловлены <двойственностью> и сохраняем присутствие в этом измерении, тогда оно называется <великим> блаженством. Теперь вы сможете различать значение этих слов.

Сэлва означает «ясность». Ясность всегда связана с ощущением <телесного> блаженства. Возьмем, например, практику проявления тантрийских божеств. Если вы находитесь в состоянии полной пустоты или чувствуете полную пустоту, то это некое переживание. Но затем в пустоте что–то возникает — скажем, проявление Ваджрапани или Ваджрасаттвы или же вы сами проявляетесь в виде какого–то божества, или проявляется чистое измерение. Это некое представление, но в истинном смысле так проявляется ваша ясность. То, что происходит, полностью отличается от переживания одной лишь пустоты, полной пустоты — ведь в измерении пустоты всегда что–то проявляется. Это называется переживанием ясности. Но переживание ясности не должно становиться чем–то наподобие объекта. Его следует распространить на свои чувства, ощущения — на все. Вот почему, представляя каналы и чакры, мы распространяем на эту визуализацию переживание ясности. Это и есть основное качество ощущения <телесного блаженства>.

В Тантре символом ощущения телесного блаженства выступает образ божеств в слиянии, яб–юм. Все наиболее важные проявления тантрийских божеств: Самантабхадры, Ваджрасаттвы, Хеваджры и др. изображаются как яб–юм, слияние мужского и женского начал. Это олицетворение блаженства, а корень блаженства — его ощущение <на телесном уровне>. И глядя на Самантабхадру яб–юм, можно понять, что это означает. Если вы ощущаете себя, скажем, Самантабхадрой, у вас, возможно, возникает какое–то представление о ясности: ведь вы уже не думаете, что ваше измерение — только пустота, ибо в нем присутствуют форма и цвет. Вы это чувствуете, и это и есть ясность. Но вы чувствуете себя не просто Самантабхадрой, а Самантабхадрой яб–юм, и в этот момент у вас возникают гораздо более яркие ощущения, чем в том случае, когда вы чувствовали себя только Самантабхадрой. Почему? Потому что у вас уже есть некоторый опыт, вы знаете, что такое слияние яб–юм. Ведь в соитии мы не остаемся бесчувственны как камень, а испытываем живые ощущения. Именно они становятся основой для переживания блаженства (см. Приложение).

Существуют три вида проявлений божеств: мирные, гневные и радостные. Они служат для преобразования трех главных страстей (санскр. клеша). Главная из них — неведение. Неведение означает отсутствие ясности, а без ясности мы неспособны раскрыть собственную истинную природу. Даже если Учитель передает <3 нание>, старается сделать так, чтобы вы поняли, раскрыть вас, вы не можете понять и остаетесь в омраченном состоянии. Это означает, что вам недостает ясности — именно это мы называем неведением, а не то, что обычно имеют в виду, говоря о человеке невежественном, то есть необразованном. Иногда даже очень образованные люди могут пребывать в неведении, а другие не имеют никакого образования, но в неведении их упрекнуть нельзя. Важно правильно понимать, что такое неведение. Для развития ясности и уменьшения неведения делают различные очистительные практики. Чтобы преобразить неведение, используют мирные формы божеств, такие как Вайрочана, пять дхьяни–будд и др. Когда вы смотрите на их лики, кажется, будто они озарены внутренним светом.

Следующая из основных клеш — гнев. Для ее преображения используют гневные формы, например, Ваджрапани. Ощущая себя Ваджрапани, вы напускаете на себя гневный вид. Но это только упражнение. Хорошо освоив эту практику, вы сможете ощутить истинное состояние гнева, гневного проявления. И в итоге, ощущая гнев, вы сможете преображаться в это состояние. Но если в состоянии гнева вы преобразились в Ваджрапани, это вовсе не означает, что вы можете кого–то одолеть. Помните, что, злясь на кого–то, вы находитесь в нечистом, двойственном видении. Вы думаете: я здесь, а он — там, он очень плохой человек, он создал для меня неприятности, и я на него зол. Вы судите, думаете: «Почему? — Потому что» — и от этого еще больше злитесь. Это сансарное видение. Но вы можете преобразить его в чистое видение, в измерении Ваджрапани или Ваджракилаи, гневного проявления, и тогда, ощущая гнев, вам не придется принимать гневный вид, потому что это будет истинный гнев. Это означает, что энергия переполняет вас. Посмотрев со стороны, можно увидеть, что ваши руки и все тело содрогаются, лицо краснеет. Это означает, что энергия на подъеме. Если в этот момент резко остановить себя, могут возникнуть проблемы, поэтому этот гнев не нужно останавливать. Можно развивать его и дальше, то есть не просто сорвать на каком–то бедняге, который оказался под рукой, а проявить поистине вселенский гнев наподобие гнева Ваджракилаи. Присутствуя в этом состоянии, можно по–настоящему войти в созерцание, нераздельно сливаясь с проявлением этой <вселенской> энергии. Вот как в действительности выполняется практика преображения. Но чтобы обрести такую способность, сначала нужно упражняться. По меньшей мере, вы должны хорошо подготовиться к работе с тремя основными клешами <неведением, гневом и при–вязанностьк» и всегда уметь их преображать. Например, в состоянии сонливости можно преображаться в Вайрочану, а в гневе — в Ваджрапани.