1700 лет верности. История Армении и ее Церкви - [6]
Селевкиды
В середине IV века до н. э., когда Армения входила в состав персидского царства Дария III (последнего из династии Ахеменидов), родился будущий царь Македонии Александр. Воспитанник уникального наставника, философа Аристотеля, Александр станет одним из величайших завоевателей всех времен и по праву будет назван Великим. Взойдя на трон в двадцать лет, он подчинит себе Лидию, Сирию, Египет, Персию, Месопотамию, земли мидийцев и парфян и, продвинувшись на восток, перейдет реку Инд. Овладев громадной территорией, Александр Великий становится неоспоримым царем Азии и, предвкушая долгое правление над этой вселенской империей, собирается способствовать соединению греческой культуры с культурами народов Востока. Однако в тридцать три года он умирает, и сразу же его империю делят между собой его преемники.
Возможно, Александр Македонский никогда не проходил через Армению, но тем не менее он стал центральной фигурой в богатой эпической традиции ее народа, вначале устной, затем — письменной. Кроме того, эпопея Александра — одна из редких нерелигиозных тем, встречающихся в армянских миниатюрах.
Итак, в 331 году до н. э., нанеся поражение персам, Александр Великий присоединяет к своей империи Армению. Со времени окончания его царствования Армения будет находиться под культурным и отчасти политическим влиянием Селевкидов — эллинистической династии, берущей начало от александрова военачальника Селевка I Никатора, который стал царем Сирии. Южная Армения целиком поглощена Селевкидским государством, а в Малой Армении и в областях Айрарата и Софены образуются относительно самостоятельные царства, управляемые Ервандидами.
Селевкиды были творцами эллинизма на всем Востоке. Таким образом, план, который Александр не успел осуществить при жизни, в известном смысле все же осуществлялся в течение трехсот лет, прошедших со времени его кампаний: греческая культура распространялась на необъятной территории, некогда завоеванной им для своей империи, и соединялась с тысячелетними восточными цивилизациями.
Армения в эту эпоху также сильно эллинизируется. Благодаря, в частности, влиянию эллинизма, южные области Армении и центральная — Айрарат — объединяются вокруг города Армавир, который становится важным торговым и культурным центром.
Управление различными провинциями поручается в этот период местным правителям (так называемым стратегам), которые платят Селевкидам дань и предоставляют им воинов в военное время, но в остальном пользуются самостоятельностью.
К середине III века до н. э. позиции Селевкидов начинают постепенно ослабевать — в частности, из-за того, что в Персии утверждается династия Аршакидов, бывших родом из парфян. Но в царствование Антиоха III Великого (223-187 до н. э.) Селевкиды восстанавливают огромную империю. Их давление на Армению усиливается.
В 212 году до н.э. Антиох осаждает столицу царства Софены; однако, найдя компромисс с местным царем Ксерксом, он снимает осаду и отдает ему в жены свою сестру Антиохиду. В 201 году до н. э., вернувшись после успешного похода в центральную Азию и Индию, Антиох приказывает сестре отравить собственного мужа и овладевает Софеной. Сразу же после этого он захватывает и царство Великой Армении. Затем он поручает управление завоеванными территориями двум своим военачальникам (стратегам) армянского происхождения, Арташесу и Зареху.
Арташес I
Но в 190 году до н. э. римляне, уже одержавшие победы над Карфагеном и Македонией, в Магнезии наносят Антиоху тяжелое поражение. Зарех и Арташес используют этот новый момент ослабления Селевкидов, чтобы оказаться под крылом у римского орла. Затем оба правителя (некоторые историки ошибочно их считают отцом и сыном, тогда как отец Арташеса — всего лишь тезка стратегу Зареху) освобождают армянскую землю от Селевкидов и, получив от римлян титул василевсов, делят страну на две части: центральная и восточная области (Великая Армения) отходят Арташесу, а Зарех вступает во владение западной областью — Софеной. Арташес, которого по праву будут называть Завоевателем, подчинит себе новые территории в Малой Азии и на севере, дойдя до реки Куры и озера Севан; он также присоединит Арцах (будущий Карабах). К югу от нынешнего Еревана он начинает строить столицу Арташат.
Новая столица строилась на пути, соединяющем Индию с черноморскими портами. Согласно греческим историкам Страбону и Плутарху, Арташес, выбирая для нее место, пользовался советами карфагенского военачальника Ганнибала. Плутарх называл город Арташат «армянским Карфагеном».
В действительности Ганнибал, потерпев поражение, нанесенное ему римским военачальником Сципионом Африканским и осознав, что карфагеняне противятся его реформам, оставил родной город. Чтобы не попасть в руки к римлянам, он со 195 года до н. э. жил в изгнании при дворах враждебных Риму правителей. Сначала его приютил Антиох III, но когда этот царь был низложен римлянами, вполне вероятно, что Ганнибал некоторое время провел при процветающем в тот период дворе армянского царя Арташеса I. Затем он нашел убежище у царя Прузия — правителя Вифинии, другого, некогда персидского, царства, ставшего независимым. Здесь в 183 году до н. э. Ганнибал покончил с собой.
Впервые на русском языке читатель может познакомиться с историей, учением и духовным опытом Армянской Апостольской Церкви, одной из самых древних Церквей мира, а также прикоснуться к истории армянского народа, который, несмотря на свою многострадальную судьбу, войны, геноцид, рассеяние, в течение многих веков сохранял свою верность Христу. В беседах с Католикосом Всех Армян Гарегином I автор касается самых различных проблем: веры и неверия, счастья и страдания, власти и авторитета, места и роли в Церкви мирян, женщин и молодежи, проблем любви и семьи, целомудрия, сексуальной жизни, гомосексуализма, справедливости, равенства, биоэтики и многого другого. Широкий спектр затронутых вопросов может быть интересен всем, и верующим, и неверующим, и христианам, и представителям других религий..
"Эти письма говорят о смерти", — так бывший офицер немецкой армии Армин Теофил Вегнер начинает свою книгу «Дорога без возврата», рассказывая об ужасах, свидетелем которых он стал в Турции в 1915-1916 годах. Книга, которую вы держите в руках, говорит о смерти. Она состоит в основном из фотографий, писем и дневников Армина Вегнера, свидетельствующих об одном из самых страшных преступлений против человечности — геноциде армян, осуществленном тремя последовательно сменявшимися турецкими правительствами с последней четверти XIX по первую четверть XX века.
Впервые публикуемая на русском языке книга «Резня в Армении» написана бедуином, арабом из Сирии Файезом эль-Гусейном. Очевидец геноцида армян во время Первой мировой войны в Османской империи, Файез эль-Гусейн записал свои воспоминания в 1916 г., когда еще свежи были в памяти подробности увиденной им трагедии. Как гуманист он считал своим гражданским долгом свидетельствовать для истории. Но прежде всего он как глубоко верующий мусульманин хотел защитить «исламскую веру от возможных обвинений в фанатизме со стороны европейцев» и показать, что ответственность за содеянные преступления несет атеистическое правительство младотурок. Публикация содержит обширное введение Дж.
Монография посвящена истории высших учебных заведений Русской Православной Церкви – Санкт-Петербургской, Московской, Киевской и Казанской духовных академий – в один из важных и сложных периодов их развития, во второй половине XIX в. В работе исследованы организационное устройство духовных академий, их отношения с высшей и епархиальной церковной властью; состав, положение и деятельность профессорско-преподавательских и студенческих корпораций; основные направления деятельности духовных академий. Особое внимание уделено анализу учебной и научной деятельности академий, проблем, возникающих в этой деятельности, и попыток их решения.
Предлагаемое издание посвящено богатой и драматичной истории Православных Церквей Юго-Востока Европы в годы Второй мировой войны. Этот период стал не только очень важным, но и наименее исследованным в истории, когда с одной стороны возникали новые неканоничные Православные Церкви (Хорватская, Венгерская), а с другой – некоторые традиционные (Сербская, Элладская) подвергались жестоким преследованиям. При этом ряд Поместных Церквей оказывали не только духовное, но и политическое влияние, существенным образом воздействуя на ситуацию в своих странах (Болгария, Греция и др.)
Книга известного церковного историка Михаила Витальевича Шкаровского посвящена истории Константино польской Православной Церкви в XX веке, главным образом в 1910-е — 1950-е гг. Эти годы стали не только очень важным, но и наименее исследованным периодом в истории Вселенского Патриархата, когда, с одной стороны, само его существование оказалось под угрозой, а с другой — он начал распространять свою юрисдикцию на разные страны, где проживала православная диаспора, порой вступая в острые конфликты с другими Поместными Православными Церквами.
В монографии кандидата богословия священника Владислава Сергеевича Малышева рассматривается церковно-общественная публицистика, касающаяся состояния духовного сословия в период «Великих реформ». В монографии представлены высказывавшиеся в то время различные мнения по ряду важных для духовенства вопросов: быт и нравственность приходского духовенства, состояние монастырей и монашества, начальное и среднее духовное образование, а также проведен анализ церковно-публицистической полемики как исторического источника.
Если вы налаживаете деловые и культурные связи со странами Востока, вам не обойтись без знания истоков культуры мусульман, их ценностных ориентиров, менталитета и правил поведения в самых разных ситуациях. Об этом и многом другом, основываясь на многолетнем дипломатическом опыте, в своей книге вам расскажет Чрезвычайный и Полномочный Посланник, почетный работник Министерства иностранных дел РФ, кандидат исторических наук, доцент кафедры дипломатии МГИМО МИД России Евгений Максимович Богучарский.
Постсекулярность — это не только новая социальная реальность, характеризующаяся возвращением религии в самых причудливых и порой невероятных формах, это еще и кризис общепринятых моделей репрезентации религиозных / секулярных явлений. Постсекулярный поворот — это поворот к осмыслению этих новых форм, это движение в сторону нового языка, новой оптики, способной ухватить возникающую на наших глазах картину, являющуюся как постсекулярной, так и пострелигиозной, если смотреть на нее с точки зрения привычных представлений о религии и секулярном.