1700 лет верности. История Армении и ее Церкви - [32]
Эпоха княжеской Армении характеризуется, помимо экономического роста и относительного культурного расцвета, также серьезными переменами в жизни Церкви. В X веке по всей стране возникают многочисленные монастыри, которые сразу же становятся важными центрами религиозного и культурного возрождения страны: монахи переписывают рукописи, много переводят, а также сочиняют собственные произведения. Самые одаренные вардапеты воспитывают молодежь.
Другой стороной религиозной жизни, которой отмечен весь период арабского владычества, является деятельность сект: павликианской (по имени одного из основателей) и тондракийской (по-армянски — тондракян, по названию села Тондрак, находящегося в провинции Туруберан).
Обе секты отрицали существование вечной жизни и отвергали богослужение, священство и епископство. Некоторые арменоведы советской эпохи видели в этих сектах предшественников революционных движений, ведущих классовую борьбу против феодальной системы. Такая точка зрения нуждается в некоторой корректировке. Инакомыслие павликиан и тондракийцев было в первую очередь религиозным, хотя — как всегда происходило в том широком явлении, которое называют средневековым сектантством, — оно принимало формы общественного противостояния и порой перерастало в народное движение, которое вело борьбу, иногда вооруженную, как с церковной иерархией, так и с феодальной знатью.
Секта павликиан особенно широко распространяется в Восточной Армении в конце VII и в начале VIII века. С этой сектой борется католикос Ованес Одзнеци (717-728), сочинив с этой целью трактат, опровергающий учение павликиан. Кроме того, он в 719 году специально созывает в Двине Собор, который принимает решение о применении карательных мер против сектантов, и получает в этом поддержку халифа. Благодаря энергичным действиям Церкви, к середине века павликиане исчезают. Однако они продолжают действовать в Западной Армении, где пользуются популярностью вплоть до конца IX века, а затем перемещаются в Анатолию и на Балканы.
Секта тондракийцев, созданная Смбатом Зарехванци в первой половине IX века, очень быстро распространяется в различных провинциях страны и пользуется широкой популярностью в X и XI веках. Против тондракийцев подвизаются многие вардапеты и другие духовные лица; среди них был Анания из Нарека, наставник и основатель монастыря, в котором жил поэт Григор Нарекаци.
Деятельность тондракийцев стала причиной нескольких народных восстаний, сопровождавшихся захватом монастырей и разорением церквей и мест паломничества верующих. Это приводит к тому, что около середины XI века византийские войска разрушают деревню Тондрак — оплот движения — и обрушивают гонения на его членов. В результате движение тондракийцев вскоре прекращает свое существование.
Григор Нарекаци
Самым поразительным проявлением культурного возрождения Армении на пороге нового тысячелетия становится творчество гения литературы и духа, святого и поэта Григора Нарекаци. Он — вершина и гордость армянской литературы, а его Книга скорбных песнопений — величайший памятник и одно из высочайших достижений мировой культуры.
В Армении Григора Нарекаци читают, на него ссылаются, им восхищаются, его любят... Для армян он своего рода национальный символ, наивысшее выражение самого «армянства». Блестящий интеллектуал и поэт, Григор в то же время один из тех народных святых, которые близки по духу простым людям. «Способным понять, пожалеть и помочь в житейской беде, совсем "своим" — таким представляется из века в век Нарекаци армянскому народу», — отмечает русский литературовед С. Аверинцев. Можно сказать, что Григор для армянской души — то же, что для русской Сергий Радонежский или Серафим Саровский. Но эти два русских святых, эти два выразителя национального духа, великие праведники, близкие народу, всем нуждающимся и страждущим, не оставили нам литературных произведений.
«Гений редко бывает также и святым (самый несомненный пример — Августин); но гений и святой в одном лице, про заступничество которого рассказывали бы в народе такие мягкие по тембру легенды, какие связывает армянская агиография с именем Григора, — это, кажется, единственный в своем роде случай», — подчеркивает также Аверинцев. И, в самом деле, творения Августина и Григора Нарекаци с точки зрения глубины содержания, эмоциональности выражения и изящества формы, а также их значения для истории культуры действительно близки друг другу; однако блаженный из Гиппона — святой-интеллектуал, никогда не пользовался таким широким народным почитанием.
Возможно, в ряду всемирно известных святых ближе всех к Нарекаци стоит Франциск Ассизский. Оба они монахи и поэты, оба жили в период экономического подъема своей страны, отмеченный противоречивым религиозным брожением, оба отвечали на духовную растерянность, вызванную деятельностью сект, не враждебным противостоянием, а свидетельством нового образа святости. Наконец, обоих настолько любит народ, что они оказываются в центре богатой устной фольклорной традиции, породившей многочисленные рассказы и легенды. О «бдящем» из Нарека, о его детстве, жизни в монастыре, чудесах, происходивших на его могиле или по его ходатайству, армянский народ рассказывает истории, сходные с теми, которые мы находим в «Цветочках», повествующих о «бедняке» из Ассизи. Однако те немногие стихотворные строки, которые оставил нам Франциск, хотя и говорят о его несомненном поэтическом даре, не идут в сравнение с обширным литературным творчеством Нарекаци.
Впервые на русском языке читатель может познакомиться с историей, учением и духовным опытом Армянской Апостольской Церкви, одной из самых древних Церквей мира, а также прикоснуться к истории армянского народа, который, несмотря на свою многострадальную судьбу, войны, геноцид, рассеяние, в течение многих веков сохранял свою верность Христу. В беседах с Католикосом Всех Армян Гарегином I автор касается самых различных проблем: веры и неверия, счастья и страдания, власти и авторитета, места и роли в Церкви мирян, женщин и молодежи, проблем любви и семьи, целомудрия, сексуальной жизни, гомосексуализма, справедливости, равенства, биоэтики и многого другого. Широкий спектр затронутых вопросов может быть интересен всем, и верующим, и неверующим, и христианам, и представителям других религий..
"Эти письма говорят о смерти", — так бывший офицер немецкой армии Армин Теофил Вегнер начинает свою книгу «Дорога без возврата», рассказывая об ужасах, свидетелем которых он стал в Турции в 1915-1916 годах. Книга, которую вы держите в руках, говорит о смерти. Она состоит в основном из фотографий, писем и дневников Армина Вегнера, свидетельствующих об одном из самых страшных преступлений против человечности — геноциде армян, осуществленном тремя последовательно сменявшимися турецкими правительствами с последней четверти XIX по первую четверть XX века.
Впервые публикуемая на русском языке книга «Резня в Армении» написана бедуином, арабом из Сирии Файезом эль-Гусейном. Очевидец геноцида армян во время Первой мировой войны в Османской империи, Файез эль-Гусейн записал свои воспоминания в 1916 г., когда еще свежи были в памяти подробности увиденной им трагедии. Как гуманист он считал своим гражданским долгом свидетельствовать для истории. Но прежде всего он как глубоко верующий мусульманин хотел защитить «исламскую веру от возможных обвинений в фанатизме со стороны европейцев» и показать, что ответственность за содеянные преступления несет атеистическое правительство младотурок. Публикация содержит обширное введение Дж.
Монография посвящена истории высших учебных заведений Русской Православной Церкви – Санкт-Петербургской, Московской, Киевской и Казанской духовных академий – в один из важных и сложных периодов их развития, во второй половине XIX в. В работе исследованы организационное устройство духовных академий, их отношения с высшей и епархиальной церковной властью; состав, положение и деятельность профессорско-преподавательских и студенческих корпораций; основные направления деятельности духовных академий. Особое внимание уделено анализу учебной и научной деятельности академий, проблем, возникающих в этой деятельности, и попыток их решения.
Предлагаемое издание посвящено богатой и драматичной истории Православных Церквей Юго-Востока Европы в годы Второй мировой войны. Этот период стал не только очень важным, но и наименее исследованным в истории, когда с одной стороны возникали новые неканоничные Православные Церкви (Хорватская, Венгерская), а с другой – некоторые традиционные (Сербская, Элладская) подвергались жестоким преследованиям. При этом ряд Поместных Церквей оказывали не только духовное, но и политическое влияние, существенным образом воздействуя на ситуацию в своих странах (Болгария, Греция и др.)
Книга известного церковного историка Михаила Витальевича Шкаровского посвящена истории Константино польской Православной Церкви в XX веке, главным образом в 1910-е — 1950-е гг. Эти годы стали не только очень важным, но и наименее исследованным периодом в истории Вселенского Патриархата, когда, с одной стороны, само его существование оказалось под угрозой, а с другой — он начал распространять свою юрисдикцию на разные страны, где проживала православная диаспора, порой вступая в острые конфликты с другими Поместными Православными Церквами.
В монографии кандидата богословия священника Владислава Сергеевича Малышева рассматривается церковно-общественная публицистика, касающаяся состояния духовного сословия в период «Великих реформ». В монографии представлены высказывавшиеся в то время различные мнения по ряду важных для духовенства вопросов: быт и нравственность приходского духовенства, состояние монастырей и монашества, начальное и среднее духовное образование, а также проведен анализ церковно-публицистической полемики как исторического источника.
Если вы налаживаете деловые и культурные связи со странами Востока, вам не обойтись без знания истоков культуры мусульман, их ценностных ориентиров, менталитета и правил поведения в самых разных ситуациях. Об этом и многом другом, основываясь на многолетнем дипломатическом опыте, в своей книге вам расскажет Чрезвычайный и Полномочный Посланник, почетный работник Министерства иностранных дел РФ, кандидат исторических наук, доцент кафедры дипломатии МГИМО МИД России Евгений Максимович Богучарский.
Постсекулярность — это не только новая социальная реальность, характеризующаяся возвращением религии в самых причудливых и порой невероятных формах, это еще и кризис общепринятых моделей репрезентации религиозных / секулярных явлений. Постсекулярный поворот — это поворот к осмыслению этих новых форм, это движение в сторону нового языка, новой оптики, способной ухватить возникающую на наших глазах картину, являющуюся как постсекулярной, так и пострелигиозной, если смотреть на нее с точки зрения привычных представлений о религии и секулярном.