1 Послание Петра - [40]
Путь, который проделал Иисус, — это путь смиренной покорности воле Своего Отца. Теперь Петр говорит о Нем как о страдающем Слуге Господа, заимствуя этот образ из песни Слуги в 53–й главе Книги Пророка Исайи. Иисус приближается к Голгофе, как агнец, ведущийся на заклание (Ис. 53:7). На Нем нет греха и порока, и в этом месте Петр прямо цитирует Ис. 53:9. Слуга принимает страдания не по Своей вине, но за грехи других. Так Он исполняет волю Божью: «Господу было угодно поразить Его, и Он предал Его мучению» (Ис. 53:10). Он добровольно принес Себя в жертву: «…предал душу Свою на смерть» (Ис. 53:12). Его смирение проявляется в Его молчании — перед первосвященником, перед Понтием Пилатом и перед Иродом (Мк. 14:61; 15:5; Мф. 26:62,63; 27:12,14; Лк. 23:9; Ин. 19:9,10). На кресте Он никак не отвечал ни на издевательства Своих врагов, поносящих Царя Иудейского, ни на насмешки распятого вместе с Ним разбойника. Самым живым воспоминанием для Петра должно было остаться молчание Иисуса перед первосвященником. Апостол мог свидетельствовать: Будучи злословим, Он не злословил взаимно. Терпя побои и страдания, Он хранил безмолвие: «Как агнец пред стригущим его безгласен, так Он не отверзал уст Своих» (Ис. 53:7).
Смирение Христа не только показывало Его покорность воле Отца, в нем также проявлялась уверенность в праведности наказания Божьего. Он не ругал Своих мучителей и не угрожал им, потому что доверил Себя Судии Праведному[183]. Ему не требовалось говорить что–то в Свое оправдание. Павел пишет последователям Христа: «Не мстите за себя, возлюбленные, но дайте место гневу Божию. Ибо написано: „Мне отмщение, Я воздам, говорит Господь"» (Рим. 12:19, цит. из: Втор. 32:35).
Возможно, мысль о том, что Иисус смиренно вручил Себя Богу, имеет для Петра еще более глубокий смысл. Глагол, переведенный как доверил (entrusted), дважды встречается в греческой версии Книги Пророка Исайи, когда говорится, что Слуга «приносится» за наши грехи (Ис. 53:6,12). Когда Евангелия повествуют о том, как Иисус был приведен к Пилату, также используется этот глагол. Стиббс пишет: «Выражение предал Себя (committed himself) свидетельствует о том, что Господь отказывается от Себя ради того, чтобы понести наказание за грех — не Свой грех, а других (ср.: Рим. 4:25), и не от рук людей, но от рук Бога, Праведного Судьи»[184].
Конечно же, путь кротких страданий Христа, о котором прекрасно помнил Петр, — это путь искупительной любви. Мы исцелились Его рубцами от плети: Исайя пророчествовал об этом, Петр стал тому свидетелем. Иисус претерпел те мучения, которых Петр умолял Его избежать. В песнях Книги Пророка Исайи Слуга и отождествляет Себя с народом Божьим, и отделяет Себя от него. Он страдает за него, встает на его место и несет осуждение за его грехи[185]. Пример кротости Христа коренится в тайне Его жертвы.
2) Его искупительная жертва (2:24)
Он грехи наши Сам вознес Телом Своим на древо, дабы мы, избавившись от грехов, жили для правды: ранами Его вы исцелились.
Иисус совершил нечто большее, чем дал нам пример, — Он понес наши грехи. Как пишет Лейтон, «Его задача была не в том, чтобы исправить грешного человека Своим примером, а в том, чтобы спасти его Своей кровью»[186]. В одном коротком предложении, используя слова пророчества Исайи, Петр выражает то, чему он был свидетелем: путь Иисуса на смерть. Пророчества Христа, что Ему предстоит быть отвергнутым, страдать и умереть, противоречили ожиданиям апостолов. Но они не противоречили словам пророка. Исайя писал: «Он понес на Себе грех многих» (Ис. 53:12). Теперь Петр понимает смысл этих слов: они выражают саму сущность Евангелия.
В основе пророчества Исайи и учения Петра лежит символизм жертвы, которую Бог назначил Израилю. Грех представлялся в виде тяжести, которую перекладывали на голову жертвенного животного перед тем, как убить его. Смерть была платой за грех, жертвенное животное умирало вместо грешника, который исповедовал свое прегрешение, возлагая руки на его голову (Лев. 4:4,15). Этот обряд служил внешним свидетельством того, что человек перекладывал тяжесть греха с себя на свою замену. Окропление кровью жертвенного животного символизировало очищение: плата за грех была принесена (Лев. 17:11). Исайя описывает таинственную трагедию праведного Слуги Господа: Его ужасные страдания, Его одиночество и смиренное принятие Своей судьбы. Затем он раскрывает значение этой трагедии: страдающий Слуга приносит Себя в жертву за грех. Он пошел на смерть за преступления Своего народа. Он понес грехи многих (2 Кор. 5:21; Рим. 8:3)[187]. Его душа стала приношением за них.
Нам сложно понять все значение, которое Петр вкладывает в слова о том, что Христос стал жертвой, агнцем, чья драгоценная кровь искупает нас (1:19). Мы не присутствовали, как апостол, при заклании овец, быков и коз на жертвенном алтаре, и эти образы мало что говорят нам. Однако Петр знал, что приносимые в Иерусалиме жертвы не очистили его сердца от греха. Встретившись с Божественной силой Иисуса на озере в Галилее, он упал на колени в своей лодке, воскликнув: «Выйди от меня, Господи! потому что я человек грешный» (Лк. 5:8; ср.: Пс. 37:4,5).
«Конфуцианство тем отлично от других религий, даже от восточных, что те, в сравнении с ним, все же имеют некоторое сходство с западными, так что невольно рождается вопрос: религия ли это?Этот вопрос мы лучше всего решим из рассмотрения происхождения конфуцианства, или, лучше сказать, всякий может решить по-своему, потому что у всякого может быть свое понятие о религии…».
В книге рассказывается история главного героя, который сталкивается с различными проблемами и препятствиями на протяжении всего своего путешествия. По пути он встречает множество второстепенных персонажей, которые играют важные роли в истории. Благодаря опыту главного героя книга исследует такие темы, как любовь, потеря, надежда и стойкость. По мере того, как главный герой преодолевает свои трудности, он усваивает ценные уроки жизни и растет как личность.
Эта книга – головокружительная попытка осмысления древнего наследия буддизма с точки зрения современного человека западной культуры: что может дать буддизм обычным людям, как воплотить буддийские принципы в своей жизни, чему учил реальный Будда. Стивен Бэчелор прошел 37-летний путь постижения буддизма – от монаха, учившегося теории и практике буддизма у лучших тибетских учителей, до мирянина-писателя и преподавателя, ведущего медитативных групп. Русское издание этой знаменитой книги иллюстрировано рисунками известного буддийского художника Ричарда Бира.
Соборное устроение реальности — неразрывная связь равновеликих начал соборности, личности и свободы. В силу своей экклезиологической природы, соборность — лишь ориентир, а не норматив для социальных моделей, но это может быть ценный и корректирующий ориентир. Сегодня, с кризисом и уходом классической метафизики, с отбрасыванием идеологии радикального секуляризма, западная мысль ищет нового понимания личности и новых оснований для политической философии, пытается заново завязать диалог с религиозным сознанием.
В этой статье анализируется один из самых значительных элементов антропологии растафарианства — dreadlocks. Эта причёска важна для всех растафари. В этом исследовании были проанализированы отношение растафари к dreadlocks и их символика. Опираясь на полевой материал, представленный в работах западных исследователей (Gerald Hausman, Barry Chevannes, Noel Leo Erskine, Ras Steven, Werner Zips), интервью и биографии растафари, мы можем сказать, что dreadlocks — символ веры и спасения. Эта причёска утверждает новую судьбу человека — растафарианскую судьбу.
В книге рассказывается история главного героя, который сталкивается с различными проблемами и препятствиями на протяжении всего своего путешествия. По пути он встречает множество второстепенных персонажей, которые играют важные роли в истории. Благодаря опыту главного героя книга исследует такие темы, как любовь, потеря, надежда и стойкость. По мере того, как главный герой преодолевает свои трудности, он усваивает ценные уроки жизни и растет как личность.
Послание к Ефесянам и сегодня остается современной книгой Библии, так как в ней звучит призыв к содружеству в разобщенном мире, к воссоединению, а не к отчуждению, к миру, а не к войне.«Послание к Ефесянам — это благовестие о Церкви, о собрании людей. В нем показана извечная цель Божья — сотворение через Иисуса Христа нового общества, ярко выделяющегося на мрачном фоне ветхого мира. Для нового Божьего общества характерны жизнь, воссоединение и единство, а не смерть, разобщенность и отчуждение; здравое мерило праведности, а не извращенность зла; любовь и мир вместо ненависти и вражды…»Джон Р.
Автор убежден, что книга Деяний святых Апостолов имеет большое значение не только как исторический документ. Она необычайно важна для нас и потому, что способна дать вдохновение современным верующим. Церковь наших дней может взять на вооружение многое из того, чем обладала церковь первого века: уверенность, энтузиазм, видение и силу.Несмотря на несовершенство молодой церкви, на многочисленные проблемы, ясно одно: она была водима Духом Святым, Который побуждал ее к свидетельству.Джон Стотт убежден, что книга Деяний святых Апостолов имеет большое значение не только как исторический документ.
В небольших селениях, затерянных в горах Малой Азии, окруженные со всех сторон враждебной языческой культурой жили люди, недавно ставшие христианами. Обращаясь к ним, Павел написал письмо, являющееся, вероятно, самым ранним новозаветным документом, — Послание к Галатам. Какие проблемы беспокоили их?Среди множества религиозных авторитетов, проповедующих религиозные учения, как им было определить — кто прав? Каким образом эти люди могли обрести мир с Богом? Как христианам, находящимся в самом сердце языческой культуры, жить воистину угодной Богу жизнью?«Есть только один способ сделать это, — отвечает Павел, — с помощью Иисуса Христа».
Автор этой книги попытался по возможности полно рассмотреть проблемы, которые Нагорная проповедь поднимает перед современными христианами.«Последователи Иисуса должны отличаться, — пишет Джон Стотт, — как от официальной церкви, так и от секуляризованного (нецерковного) мира, отличаться от людей религиозных и нерелигиозных. В Нагорной проповеди'наиболее полно описана христианская жизнь, которая представляет собой своего рода контркультуру. Здесь говорится о христианской системе ценностей, этических нормах, религиозной практике, отношении к деньгам, устремлениях христиан, описан жизненный стиль и система взаимоотношений — и все это совершенно отлично от подобных категорий нехристианского мира.