Предисловие переводчика Дм. Алексеева
Евангелие Иуды – гностическое апокрифическое евангелие на коптском языке, входящее в найденный в 1978 году в Египте кодекс Чакос, частично реконструированное и опубликованное в 2006 году. Найденный текст, возможно, является переводом утраченного греческого оригинала. Книга с таким же названием упоминается в антиеретических сочинениях Иринея Лионского и Епифания Кипрского. В отличие от канонических Евангелий, в этом евангелии Иуда Искариот показан как единственный подлинный ученик, совершивший предательство по воле Самого Иисуса Христа.
Папирусный Кодекс Чакос, содержащий Евангелие Иуды, был с помощью радиоуглеродного метода датирован 220-340 гг. По мнению некоторых исследователей, коптский текст евангелия является переводом утраченного греческого оригинала, датируемого серединой-2-й половиной II века.
Сенсационная публикация сохранившегося в папирусном Кодексе Чакос ранее считавшегося утраченным Евангелия Иуды позволяет по-новому оценить правдивость сообщения Иринея Лионского о существовании "страшной секты каинитов", пользовавшейся этим Евангелием. Вот это сообщение:
«Далее, некоторые еще говорят, что Каин происходит от высшей силы, и признают Исава, род Корея и содомитов в качестве подобных себе. Творец воевал с ними, но никто из них не пострадал, поскольку София сумела сохранить и вернуть себе все то, что принадлежало ей. Все это прекрасно понимал Иуда-предатель, и, единственный из апостолов, понял истину и совершил таинство предательства, посредством которого, по их словам, всё земное отделяется от небесного. Они создали ложную книгу, которая называется Евангелием от Иуды» (Irenaeus, Adv. Haer. I 31, 1. Цит. по Е. В. Афонасин, «В начале было…» Античный гностицизм. Фрагменты и свидетельства. СПб, 2002, 268-269 с незначительными изменениями).
Как мы уже писали ранее, «содержание ‹…› рукописи и контекст кодекса в целом не позволяют даже предположить, что мировоззрение владельцев кодекса было отлично от мировоззрения (по крайней мере, первоначальных) владельцев собрания Наг Хаммади. Необходимо подчеркнуть, что богословские разногласия между различными писаниями этого собрания – а содержащий Евангелие Иуды кодекс мы можем смело отнести именно к этому идейному течению хотя бы потому, что из трёх находящихся в нём писаний два представлены и в Наг Хаммади – незначительны и не превышают богословских разногласий между различными писаниями Нового Завета. (В данном случае мы осознанно воздерживаемся от рассмотрения редакционной теории, полагающей, что большая часть новозаветных писаний появилась в ходе редактирования гностических по своему происхождению ранних текстов). Разногласия эти были вызваны не "сектантством", как иногда всё ещё предполагают некоторые, некритически воспринявшие наследие ересиологов или просто конфессионально детерминированные исследователи. Речь может идти лишь о совершенно естественном разнообразии представлений авторов литературных памятников, создававшихся на протяжении первого-третьего веков в рамках широкого религиозного движения, охватившего практически всю Римскую империю и выплеснувшегося далеко за её пределы» (Три фрагмента Евангелия Иуды).
Действительно, содержащиеся в Евангелии откровения в большинстве своём уже известны читателю, знакомому с содержанием писаний из Наг Хаммади. Единственным исключением можно назвать сюжет двух "огромных домов", храмов, которые Двенадцать и Иуда Искариот видят в своих видениях.
Столь же беспрецедентным – даже для библиотеки Наг Хаммади – является выражение "ваш бог" в устах Иисуса, применённое не столько к "богу иудеев", сколько к "богу апостолов", совершающих евхаристию на хлебе и благословляющих "своего бога" (стр. 34).
Текстовых параллелей, связывающих Евангелие Иуды не только с писаниями Наг Хаммади, но и с каноническими книгами Нового Завета, так много, что гиперкритически настороенные сторонники поздней датировки могут прийти к выводу о компилятивном характере текста и его позднем происхождении. Жаль портить им праздник, но датой ante quem для Евангелия является приведённое выше свидетельство Иринея. Но тогда, если наш памятник действительно является компиляцией – а текстовые параллели не просто очевидны, они навязчивы – то следует пересмотреть привычную датировку писаний Наг Хаммади "концом второго – третьим веком" в пользу первого – второго веков (до 180 года).
Также считаю своим долгом напомнить сторонникам поздней датировки, что «нельзя не отметить горячего желания конфессионально детерминированных исследователей датировать гностические писания как можно более поздним периодом, что зачастую приводит их к курьёзной коллизии с другим ортодоксальным мифом – о том, что гностики внезапно появились в первой половине II века, а затем, испугавшись, очевидно, "опровержений" Иринея и Ипполита, также внезапно исчезли. Возникает парадокс – христиане-гностики, такие, как Валентин и Василид, не позднее середины II столетия сумели создать невозможные вне известной традиции, прекрасно продуманные богословские системы, а положенные в основу этих систем писания были сочинены в конце II века, в III веке и чуть ли уже не в IV и V веках. В то же время, все канонические книги Нового Завета были написаны в I столетии, а потом начался период немоты, не оставивший нам не только хоть сколько-нибудь связных богословских систем, но и просто свидетельств о существовании писаний, вошедших впоследствии в канон. Исключением является Евангелие от Иоанна, которое засвидетельствовано и отрывками комментария жившего в первой половине II века гностика Гераклеона, и папирусным фрагментом Райленда 457 (p
