В данном томе исследуется и объективная диалектика и субъективная, т. е. диалектика социального развития и его познания в их единстве, взаимообусловленности и взаимодействии. В значительной мере это обусловлено спецификой самого предмета исследования — развития общества, диалектику которого невозможно представить вне взаимодействия объективного и субъективного, естественноисторической необходимости и целей человека, столкновения объективной детерминации и борьбы человека за свои цели, интересы, свободу как познанную необходимость и т д. Том включает четыре части. В первой части авторы подчеркивают материалистический характер исследуемой диалектики. Идея материализма — основная идея, которой авторы впоследствии руководствуются, исследуя проблемы диалектики развития общества
Одна из особенностей общества, как известно, состоит в том, что оно как материальное явление, как высшая форма движения материи имеет и духовную сторону. Поэтому при рассмотрении диалектики развития общества неизбежно возникает вопрос о месте и роли духовного фактора в исторической эволюции общества, о субординации и взаимозависимости материальной и духовной сторон его жизни.
Трудность установления взаимосвязи материального и духовного в общественной жизни оказалась тем препятствием, которое долго оставалось непреодолимым и тормозило распространение материализма на понимание общественной жизни, на становление материалистической диалектики как целостной и общей теории развития Преодоление указанной трудности стало возможным в результате материалистического решения К Марксом и Ф. Энгельсом основного вопроса философии.
Марксистский анализ развития общества состоит в том, что взаимодействие противоположных сторон общества рассматривается с точки зрения того, что первично, а что вторично, что определяет, а что определяется.
Уже Гегель высказал идею о том, что просто указать на взаимодействие — это не значит объяснить явление. В. И. Ленин, отмечая данную мысль Гегеля, подчеркивал, что «только „взаимодействие“ = пустота»[1]. Действительно, взаимодействие признается и сторонниками идеалистических концепций.
Материалистическая диалектика связана с установлением определяющей роли материальных процессов, и прежде всего материального производства, в жизни общества. В. И. Ленин, характеризуя материалистическое понимание истории, открытое К. Марксом, писал: «Люди сами творят свою историю, но чем определяются мотивы людей и именно масс людей, чем вызываются столкновения противоречивых идей и стремлений, какова совокупность всех этих столкновений всей массы человеческих обществ, каковы объективные условия производства материальной жизни, создающие базу всей исторической деятельности людей, каков закон развития этих условий, — на все это обратил внимание Маркс и указал путь к научному изучению истории, как единого, закономерного во всей своей громадной разносторонности и противоречивости, процесса»[2].
Научную основу проблемы общественного развития получили с выявлением глубинных материальных корней общественного процесса. Так, теория классовой борьбы стала научной теорией после того, как К. Маркс связал существование классов и классовую борьбу с определенными фазами развития материального производства. В письме И. Вейдемейеру он отмечал, что заслуга открытия классов и классовой борьбы принадлежит не ему. «Буржуазные историки задолго до меня, — писал К. Маркс, — изложили историческое развигие… борьбы классов, а буржуазные экономисты — экономическую анатомию классов»[3]. Но буржуазные теоретики стояли на позициях идеалистической, субъективистской социологии и в лучшем случае связывали существование классов лишь с распределительными отношениями, не понимая решающей роли отношений собственности и в конечном счете производительных сил общества.
К. Маркс вскрыл коренные причины существования, развития и уничтожения самих классов. «То, что я сделал нового, — писал К. Маркс, — состояло в доказательстве следующего: 1) что существование классов связано лишь с определенными историческими фазами развития производства, 2) что классовая борьба необходимо ведет к диктатуре пролетариата, 3) что эта диктатура сама составляет лишь переход к уничтожению всяких классов и к обществу без классов»[4]. Таким образом, человеческая история предстала не как результат случайного стечения
обстоятельств в ходе борьбы классов, отдельных людей за свои ближайшие или отдаленные интересы, а как закономерный продукт общественного развития. Марксистская Теория классов и классовой борьбы в отличие от буржуазной, субъективистской теории явилась подлинно научной теорией.
Подобным образом материалистическое решение основного вопроса философии позволяет подходить к анализу других проблем диалектики общественного развития. Так, проблему практики — эту важнейшую проблему марксистско-ленинской теории[5] — нельзя понять за пределами материалистического решения основного вопроса философии. Из практики, как известно, исходит прагматизм, трактующий ее субъективистски, как критерий полезности тех или иных идей для достижения целей определенных субъектов, независимо от того, правильно отражают действительность эти идеи или нет. Так что признание значения практики может и не выводить за пределы идеалистического взгляда на мир. Дело в том, что сама практика «получает рациональное объяснение лишь в связи и на основе материалистического ответа на вопрос о соотношении общественного бытия и общественного сознания, поскольку этот ответ позволяет раскрыть материальные условия, детерминирующие саму человеческую деятельность»
