Определяющая тенденция развития китайского цигун
Кэ Юньлу
>(Продолжение. Начало см. 1997, № 6; 1998, № 1)
Тридцать шесть истин цигун
III. Прозрение
Двадцать четвертый закон гласит: чжи чжи жэнь синь, ли ди чэн фо (“прямо указать на сердце, мгновенно стать буддой”) — Если не говорить о религиозном смысле этого закона, то тогда он будет означать следующее: вы вдруг обрели понимание, прозрели, вдруг оказались в состоянии здоровья, мудрости.
Все делают ошибки. Чтобы освободить человека, необходимо прямо указать ему на его проблему. У всех есть те или иные недостатки. Чтобы войти в хорошее состояние, нужно выйти из плохого, нужно прямо “указать на сердце”, разрешить проблему.
Что есть практикование цигун? Если вы сейчас обеспокоены чем-либо, надо тут же, без всяких лишних слов, обеспокоенность превращать в необеспокоенность. Умение посмотреть на проблему широко, правильно и составляет суть этого закона.
Не следует ходить вокруг да около, надо находить сердцевину проблемы, уметь заглядывать глубоко в душу. Сумеешь — прозреешь, т. е. станешь буддой. Поможешь другому увидеть, что у него в сердце, поможешь ему стать буддой. В таком подходе к себе, к другим заключена большая мудрость.
Двадцать пятый закон — это чань-буддийское выражение: жу дан и нянь цзы чжи фэй, цзыцзи лингуан чан сяньсянь (“когда мелькнет мысль, что ты увидел свою ошибку, в тебе загорается высший свет”).
Спрашивают, как добиться прозрения, высших состояний? Хуэй Нэн говорил: нет ничего сложного. Когда делаешь что-то, вдруг мелькнет мысль, что ты знаешь, что ошибся, в чем ошибся. В то мгновение, когда ты это понял, в тебе вспыхивает божественный свет.
Человек в процессе жизни очень часто пребывает не в очень хорошем состоянии. Когда вы обнаруживаете, что эта мысль не верна, загорается божественный свет.
Закон этот прост и глубок. Выражен он одним из самых красочных афоризмов Шестого патриарха Хуэй Нэна, касающихся видения своей природы, просветления сердца, мгновенного прозрения.
Многим знакомо такое переживание: вот мы порою полностью захвачены каким-либо настроением, желанием, переживанием, беспокойством или какой-то иной неестественной привязанностью. В это время мы становимся пленниками своей озабоченности. И если вдруг нам удается разом сбросить с себя это состояние, понять его ошибочность, то мы чувствуем мгновенное просветление в душе, возникает великолепное ощущение легкости.
Двадцать шестой закон тесно переплетается с предыдущим: “истинное прозрение — в облегчении сердца”.
Что такое истинное прозрение? Очень просто: облегчение сердца. Что значит облегчение сердца? Сбросить то, что давит на сердце. Сказать просто, сделать не так просто.
Нет света, значит сердце под гнетом. Сердце освобождено — появляется свет. Снова тяжесть на сердце — свет опять исчезает. Мы смотрим телевизор, фильм, отмечаем, что персонажи часто не слишком умны. Зачем так? Кто не знает, что мы сами актеры, все мы играем свои роли. Но себя мы видим не слишком хорошо.
Освобожденное сердце — истинное прозрение. Конечно, нельзя требовать от современного человека, чтобы он уходил от жизни, не ел, не спал, не обзаводился семьей, не заботился о потомстве, не исполнял своего долга перед обществом. Однако все это обременяет, давит, все это — камень на сердце. Да, жизнь без этого невозможна. Но одновременно необходимо иметь и истинные жизненные состояния. Чтобы обрести это состояние, нужно убирать из сердца все неестественное.
Еще небольшой пример. Вы едете в автобусе, попадаете в пробку и начинаете нервничать. В этот момент вы должны сказать себе, что раз вы оказались в этом автобусе, то у вас нет другого выбора. Беспокойство в этом случае есть неистинное состояние. Будете вы нервничать или не будете, все равно приедете через два часа. Вам не принесет никакой пользы то, что вы будете ругать себя, транспорт и все вокруг. Вы только отравите себя и окружающих. Приехав, вы отравите тех, с кем будете общаться. А потом принесете свое раздражение домой, отругаете ни за что сына, выведите его из равновесия, и он на следующий день не сдаст экзамен, отчего расстроится вся семья. И все это по милости вашего раздражения.
Очень многие производят эти ненужные сверхзатраты. Люди изнуряют себя не достойными делами, а подобными расходами, в которых нет никакой необходимости. Истинные же дела вовсе не требуют особых затрат, на сердце должно быть легко.
Двадцать седьмой закон гласит: “неприятность — орудие просветления”.
Неприятность — вещь плохая, ее надо избегать. Почему же тогда закон ее приветствует? Дело в том, что, постоянно борясь с неприятностями, вы работаете над собой, совершенствуетесь. То есть неприятности становятся как бы средством, побуждающим вас прикладывать усилия. Это аналогично воздействию несчастья на человека. Само по себе несчастье — это плохо, но оно может стать для человека благодетельной силой, облагородить его, закалить и, таким образом, сыграть положительную роль. Вот поэтому-то можно говорить, что не следует бояться жизненных трудностей, проблем, невзгод, они становятся ступеньками вашего роста, без них вы не сможете развиваться. При правильном отношении к ним вы обретете способность не испытывать беспокойства, досады, находясь в окружении неприятностей. Вы станете сильней, чем те, кто в своей жизни не сталкивается с неприятностями.