Ошо
БОДХИДХАРМА - МАСТЕР СВЕТА
Ошо
096 Бодхидхарма - мастер света. Москва, «Нирвана», 2001, 320 с.
ISBN 5-7135-0046-1
Ошо, известный также как Багван Шри Раджниш - просветленный мастер нашего времени. «Ошо» означает «подобный океану», «благословенный».
В этой книге представлены беседы Ошо по сутрам великого мастера Дзен Бодхидхармы.
«Бодхидхарма очень строг. По этой причине его изображают как человека с яростным выражением лица. Это не значит, что он был именно таким. Он был высочайшим мастером своего дела, и я думаю, он был неистов. Он был яростен потому, что не говорил ни единого слова утешения, а лишь голую правду. Замечательно, если такая правда задевает вас. Может быть, вас как раз надо задеть, и только это разбудит вас. Вам не нужны никакие утешения, потому что они утянут вас в еще более глубокий сон».
Эта книга возникла благодаря работе и помощи многих людей. Выражаем признательность всем тем, чьими стараниями была создана настоящая книга.
Ма Дхиян Сабире за ее любовь и терпение, ма Бодхи Шоле, ма Юлии, свами Фархаду, свами Алексею, свами Раджу и свами Антар Алоку за их практическое участие. Их неустанные усилия стали трудом во имя медитации, любви и Ошо.
Редактор Свами Вит Праяс
Перевод Архипов А.В.
«The Zen Teaching of Bodhidharma».
© Rajneesh International Foundation. Poona, India. 1987
© Перевод на русский язык Солдатов А.В. 2001
Милый Ошо,
Я прочту краткое содержание практики Бодхидхармы.
Много дорог ведет к Пути, но, по существу, есть только две дороги: разум и практика. Выйти на Путь с помощью разума значит осознать сущность через наставления и поверить в то, что все живые существа разделяют друг с другом одну истинную природу, которая не бывает явной, поскольку скрыта в ощущениях и заблуждениях. Люди, поворачивающиеся от заблуждений к реальности, медитирующие на стены, на отсутствие самости и другого, на единство смертного и мудрого, кого не трогают даже священные книги, пребывают в совершенном, в несказанном согласии с разумом.
Мы говорим, что они выходят на Путь с помощью разума, не двигаясь, не прикладывая усилия.
Выйти на Путь с помощью практики, значит, осуществить все включающие в себя четыре практики: страдание от несправедливости, приспособление к условиям, отсутствие поиска чего-либо и практика Дхармы.
Первая практика - это страдание от несправедливости. Когда люди, ищущие Путь, встречаются с несчастьями, они должны подумать так: «Много столетий назад я отвернулся от важного к незначительному и бродил во всем существовании, часто сердясь без причины и чувствуя вину за бесчисленные грехи. И теперь, несмотря на то, что я не совершаю ничего дурного, меня наказывает мое прошлое. Ни боги, ни люди не могут предвидеть, когда дурной поступок принесет свой плод. Я принимаю мои несчастья с открытым сердцем и без жалоб на несправедливость».
Сутры говорят: «Когда вы встречаетесь с несчастьями, не огорчайтесь, потому что в несчастьях заложен смысл». Когда у вас есть такое понимание, вы пребываете в гармонии с разумом. Страдая от несправедливости, вы вступаете на Путь.
Вторая практика - это приспособление к условиям. Так как мы смертны, нами управляют условия, а не мы сами. Всякое переживаемые нами страдания и радость мы испытываем в зависимости от условий. Если нас осчастливила какая-то великая награда, например, знаменитость или удача, это плод семени, посаженного нами в прошлом.
Когда меняются условия, награда пропадает. К чему радоваться в ее существовании? Когда успех и неудачи зависят от условий, ум не растет. Те, кого никогда не сбивает ветер радости, тихо идут по Пути.
Третья практика - это отсутствие поиска чего-либо. Люди этого мира находятся в заблуждениях. Они всегда жаждут чего-то. Одним словом, люди всегда ищут. Но мудрые пробуждаются. Вместо ритуала они выбирают разум. Они настраивают умы на высокое и позволяют своим телам изменяться вместе со временем года. Все явления пусты. Они не содержат в себе ничего, чего стоит желать. Бедствия и процветание вечно сменяют друг друга.
Поселиться в трех царствах значит поселиться в горящем доме. Обладать телом значит страдать. Разве известен покой тому, у кого есть тело?
Четвертая практика - это практика Дхармы. Дхарма - это истина о том, что всякая природа чиста. Все явления пусты от этой истины. Не существует ни скверны, ни привязанности, ни субъекта, ни объекта. Сутры говорят: «Дхарма включает в себя отсутствие бытия, потому что она свободна от нечистоты бытия. Дхарма включает в себя отсутствие самости, потому что она свободна от нечистоты самости». Те, кто достаточно мудр для того, чтобы поверить и понять эту истину, обязательно будут практиковать согласно Дхарме. Так как воплощение Дхармы не содержит в себе ничего, о чем стоило бы жалеть, они отдают свое тело, жизнь и собственность как милостыню, без сожаления, без тщеславия дающего, здесь нет дара и его получателя, без предвзятости и привязанности. И они берут на себя преображение других людей для того, чтобы уменьшить нечистоту, но, не привязываясь к форме. Таким образом, с помощью своей практики они способны помочь другим людям и прославить Путь Просветления. И также как с милостыней, они практикуют и другие добродетели. Но в то время как они практикуют шесть добродетелей для того, чтобы уменьшить заблуждения, они вовсе ничего не практикуют. Именно это означает практиковать Дхарму.
