Значение Православия в жизни и исторической судьбе России - [11]
* Церковь учительница *
207. Божественная благодать и благоприятные условия: язык, красота богослужений, школы и книги.
Божественная благодать, вседействующая в церкви Православной и покоряющая души людей, не ожесточенных злобою и противлением, тем полнее и неотразимее могла действовать на новопросвещенный народ русский, что Православие располагало и внешними, самыми счастливыми, благоприятствовавшими успеху дела средствами. В ряду таких средств нужно назвать прежде всего язык, родной народу, ставший языком Православия; затем — особенно богослужение Православное, со всеми его знаменательными священнодействиями, обрядами и всею величественною обстановкою; наконец — школу и книги, изначала явившиеся на Руси, так сказать, вещим голосом православного просвещения и деятельными проводниками его в народе.
208. Значение родного языка для сообщения духовных истин.
Язык есть единственное и незаменимое средство к сообщению истин и к укоренению их в душе человека. Никакие внешние знаки, как бы они ни были ясны и вразумительны, не в состоянии достигнуть действия, производимого словом человеческим. Тем необходимее слово для полного и верного выражения всей глубины и высоты богооткровенных истин слова Божия. «Как призовут, если не уверуют, говорит апостол: но как уверуют, если не услышат? Вера — от слуха, слух же глаголом Божиим» (Рим. 10, 17). Благодаря вечно незабвенным, величайшим благодетелям мира славянского, нашим равноапостольным просветителям святым Кириллу и Мефодию, русские люди услышали глагол Призывающего их Бога в форме языка родного, понятного уму и доступного сердцу. Хотя бы даже и не сразу и не все понимая в высоких отвлеченных истинах христианства, народ русский однако с благоговением внимал родным звукам языка, возвещающего эти истины, и благодаря своей для всех и близкой всем внешней, словесной оболочке этих истин, усвоял и напечатлевал их в своей памяти, непредубежденною душою воспринимал их, как нечто свое, родимое, ими проникался и, постепенно входя в смысл их, навыкал ими жить и руководствоваться.
209. Церковнославянский язык — идеально подходящий для выражения духовных понятий. Слово Божие — не как на Западе — стало достоянием всего русского народа.
Не без участия, без сомнения, Промысла Божия, правящего словом человеческим, язык предков наших и по самым внутренним, природным своим свойствам оказался наиболее способным к выражению величественной простоты и в то же время таинственнейшей глубины евангельского учения. Даже и доселе, как известно, язык церковнославянский, из всех языков мира, считается самым счастливым и самым подходящим для выражения отвлеченных, духовных понятий и священных религиозных истин. Таким образом, православное просвещение в оболочке славянского слова стало с самого начала на Руси открытым и понятным не для ученых только или духовенства, как это, например, было на Западе с латинским языком, а доступным для всех и каждого. Неиссякаемый источник всякого спасительного ведения и просвещения, слово Божие, которого, например, западные христиане временами даже насильственно бывали лишаемы [1], сразу стало общим достоянием, собственностью всего народа русского. В несметном количестве списков оно потом пошло по рукам, занимая и увлекая благочестивое внимание старинных русских читателей и заполняя душу их единственно спасительным и истинно религиозным просвещением. При этом язык славянский, облекая собою священные понятия и истины, по связи вообще слова с мыслью, и сам неизбежно получил печать святости, стал мыслиться в мнении народном как язык именно священный, отданный на служение Богу и Его святой церкви. Переходя же из уст в уста, язык этот как бы полагал освящение и вообще на мысли и чувства говоривших им русских людей, сделался стражем их целомудрия и смиренномудрия, остерегал их от пороков праздномыслия и празднословия.
210. Православный храм — училище благочестия. В храме все назидательно и поучительно.
Православное христианство принесло с собою русским славянам, еще никем и ничему дотоле не обученным, целое море духовного света, открыло неисчерпаемый источник знания и просвещения. Православие поучало юных христиан прежде всего в о х р а м е. Православный храм есть всеобъемлющее и глубоко народное училище, в котором всем и все назидательно и поучительно. Здесь, за православным богослужением, проходит живое изображение и, так сказать, наглядное олицетворение всей откровенной религии. В святых таинствах и обрядах, в священных чтениях и песнопениях, в символах и образах здесь раскрыто все домостроительство Божественное о человеке: творение мира и человека, грехопадение, подготовление мира через закон и пророков к принятию Искупителя, пришествие на землю Спасителя, вся жизнь Его и Его Божественное учение, — словом, в богослужении православном предлагаются вниманию верующих все истины исторические и догматические, полный круг потребного христианину ведения. Во храме церковь земная соединяется с небесною; тут обитель самого Спасителя, выну пребывающего в Церкви своей; здесь очевидное присутствие Бога на земле, здесь святейшее место сближения всегда более или менее скорбящей и озлобленной души человеческой с милосерднейшим ее Создателем. Полное глубокого содержания и трогательного священного величия богослужение православное и обряды церкви нашей и теперь нередко изумляют мысль и пленяют сердца просвещенных иноверцев [2], что же и говорить об отдаленнейших наших предках? Недаром послы Владимира так просто, но и так правдиво, искренно выразили свой изумленный восторг под впечатлением православного богослужения: «не свемы, на небе-ли есмы были, или на земли; токмо то вемы, яко онде Бог с человеки пребывает» [3]
Монография протоиерея Георгия Митрофанова, известного историка, доктора богословия, кандидата философских наук, заведующего кафедрой церковной истории Санкт-Петербургской духовной академии, написана на основе кандидатской диссертации автора «Творчество Е. Н. Трубецкого как опыт философского обоснования религиозного мировоззрения» (2008) и посвящена творчеству в области религиозной философии выдающегося отечественного мыслителя князя Евгения Николаевича Трубецкого (1863-1920). В монографии показано, что Е.
Книга отражает некоторые результаты исследовательской работы в рамках международного проекта «Христианство и иудаизм в православных и „латинских» культурах Европы. Средние века – Новое время», осуществляемого Центром «Украина и Россия» Института славяноведения РАН и Центром украинистики и белорусистики МГУ им. М.В. Ломоносова. Цель проекта – последовательно сравнительный анализ отношения христиан (церкви, государства, образованных слоев и широких масс населения) к евреям в странах византийско-православного и западного («латинского») цивилизационного круга.
Если вы налаживаете деловые и культурные связи со странами Востока, вам не обойтись без знания истоков культуры мусульман, их ценностных ориентиров, менталитета и правил поведения в самых разных ситуациях. Об этом и многом другом, основываясь на многолетнем дипломатическом опыте, в своей книге вам расскажет Чрезвычайный и Полномочный Посланник, почетный работник Министерства иностранных дел РФ, кандидат исторических наук, доцент кафедры дипломатии МГИМО МИД России Евгений Максимович Богучарский.
Постсекулярность — это не только новая социальная реальность, характеризующаяся возвращением религии в самых причудливых и порой невероятных формах, это еще и кризис общепринятых моделей репрезентации религиозных / секулярных явлений. Постсекулярный поворот — это поворот к осмыслению этих новых форм, это движение в сторону нового языка, новой оптики, способной ухватить возникающую на наших глазах картину, являющуюся как постсекулярной, так и пострелигиозной, если смотреть на нее с точки зрения привычных представлений о религии и секулярном.
В интересной книге М. Брикнера собраны краткие сведения об умирающем и воскресающем спасителе в восточных религиях (Вавилон, Финикия, М. Азия, Греция, Египет, Персия). Брикнер выясняет отношение восточных религий к христианству, проводит аналогии между древними религиями и христианством. Из данных взятых им из истории религий, Брикнер делает соответствующие выводы, что понятие умирающего и воскресающего мессии существовало в восточных религиях задолго до возникновения христианства.
В книге рассказывается история главного героя, который сталкивается с различными проблемами и препятствиями на протяжении всего своего путешествия. По пути он встречает множество второстепенных персонажей, которые играют важные роли в истории. Благодаря опыту главного героя книга исследует такие темы, как любовь, потеря, надежда и стойкость. По мере того, как главный герой преодолевает свои трудности, он усваивает ценные уроки жизни и растет как личность.