Жизнь и труды св. Дионисия Великого, епископа Александрийского [заметки]

Шрифт

Интервал

Harnack. Geschichte der altchristlichen Literatur bis Eusebius. Erster Theil. Leipzig, 1893. S. 409-427.

Заметим, кстати, что и большая часть догматико-полемических произведений св. Дионисия написаны также в форме посланий к разным лицам, но уже Евсевий выделяет некоторые из них в особую группу, называя их «обширными сочинениями» (πολυεπεΐς λόγοι έν επιστολής χαρακτηρι γραφέντες. Евсевий. Церковная история. VII, 26. См.: Migne. PG. Т. XX. 1857. Col. 705), или просто «книгами» (συγγράμματα. Ibid. УН, 24. 26. Col. 692, 704),.

Евсевий. Церковная история. VII, 26. Ср.: Иероним. De viris illustribus. Cap. 69.

Под именем пресвитера Леонтия, по всей вероятности, следует иметь в виду Леонтия Византийского или Иерусалимского, автора весьма обширных полемических сочинений против несториан, евтихиан и других еретиков. Время его смерти относится к концу VI или началу VII в. Ср.: Migne. PG. Т. LXXXVI, pars prior. Col. 1185-1192 и pars posterior. Col. 2017-2100, not. 12.

Ioannes Damasceni Opera omnia. Ed. Lequien. Т. II. Venetiis, 1784. P. 752.

Pitra. Analecta sacra. Т. II. 1883. P. XXXVII, где, между прочим, сообщается, что принадлежащий св. Дионисию отрывок находится в cod. Coislian. Fr. 148.

Harnack. Op. cit. S. 417-418, насчитывает пять, а не четыре отрывка, кроме сохранившихся у Евсевия фрагментов. Но он опустил из виду, что один из фрагментов, сохранившихся у Леонтия и Иоанна (Angelo Mai Scriptorum veterum nova collectio. Т. VII. Romae, 1833. P. 107), представляет буквальное извлечение из седьмого по счету фрагмента в Praeparatio evangelica. Simon de Magistris в своем издании творений св. Дионисия (Dionysii Magni, episcopi Alexandrini, quae supersunt. Romae, 1796. P. 67-68) просмотрел один из отмеченных у Гарнака отрывков, хотя также поместил в своем издании в числе изречений, сохранившихся у Леонтия и Иоанна, отмеченный выше отрывок, представляющий извлечение из 7-го фрагмента.

Евсевий. Церковная история. VII, 24-24. Ср.: Иероним. De viris illustribus. Cap. 69.

Angelo Mai Scriptorum veterum nova collectio. VII, 99, 108.

Евсевий. Церковная история. VII, 25. См.: Сочинения Евсевия Памфила, переведенные с греческого при Санкт-Петербургской Духовной академии. Т. I. СПб., 1848. С. 438; ср.: Migne. PG. Т. XX. 1857. Col. 697.

Евсевий. Церковная история. VII, 26; в русском переводе: С. 444-445, у Migne. Ibid. Col. 704. Иероним в трактате De viris illustribus (Cap. 69) упоминает только о посланиях к Аммону, к Телесфору и к Евфранору, не указывая числа их. Поэтому можно думать, что послания к Аммону и Евпору и к Аммону и Евфранору обнимаются у него общим указанием на послания к Аммону и к Евфранору.

Творения св. Афанасия. Ч. I. Москва, 1851. С. 375, 379; ср.: Migne. PG. Т. XXV. Col. 500,517.

Поводом к такому отождествлению послужило для Корнилия Биея (Acta sanctorum. Octobris tomus secundus. Parisiis et Romae, 1866. Ed. Car-nandei. P. 48, numerus 145), вероятно, созвучие имен Евфранора и Евпора. Если согласиться с мнением Биея, то отмеченное выше выражение Евсевия «и еще к Аммону и Евпору» будет вполне понятно: заменив в этом выражении имя Евпора именем Евфранора, мы получим послание к тем же лицам, которым писал св. Дионисий и ранее. Что касается того, какое из этих двух имен следует считать первоначальным, то, без сомнения, имя Евфранора, неоднократно повторяемое св. Афанасием Великим, встречающееся у самого Евсевия (Церковная история, VII, 26) и в трактате блаж. Иеронима De viris illustribus (Cap. 69), заслуживает предпочтения перед именем Евпора, которое встречается только у Евсевия (Ibid.) и то один раз и легко могло произойти из имени Евфранора путем небольшого сокращения или простой описки.

Афанасий Великий. De sententia Dionysii, num. 4. См.: Migne. PG. Т. XXV. Col. 185: φασι τοίνυν, έν έπιστολρ τον μακαρίτην Διονύσιον είρηκέναι, ποίημα και γενητόν είναι τόν Υίόν τοΰ Θεοΰ, μήτε δε φύσει ίδιον, άλλα ξένου κατ' ούσίαν αύτόν είναι τοΰ Πατρός ώσπερ έστιν ό γεωργός πρός την άμπελο ν, και ό ναυπηγός πρός το σκάφος και γαρ ώς ποίημα ων, ούκήνπρινγένηται. Και εγραψεν, όμολογοϋμεν και ήμεΐς είναι τοιαύτην έπιστολήν αύτοϋ. Между тем, в русском переводе творений св. Афанасия (Ч. I. М., 1851. С. 364) напечатанные курсивом слова переведены как буквальная выписка из послания св. Дионисия.

Ibid.

Евсевий. Церковная история. VII, 26: Συντάττει δέ περί της αύτης όποθέσεως και αλλα τέσσαρα συγγράμματα, α τφ κατά 'Ρώμην όμωνύμω Διονυσίφ προσφωνεί. См.: Migne. PG. Т. XX. Col. 794; ср. русск. пер.: С. 445.

Иероним. De viris illustribus. Cap. 69: et quatuor libri ad Dionysium Romanae urbis episcopum. См.: Migne. PL. Т. XXIII. 1845. Col. 681.

См. у Иеронима. Apologia adversus libros Rufini. Lib. II, cap. 17: et Dionysium Alexandrinae urbis episcopum, virum eruditissimum, contra Sabellium quatuor voluminibus disputantem, in Arianum dogma delabi. См.: Migne. PL. Т. XXIII. Col. 439.

На это указывают слова Евсевия в «Церковной истории». VII, 26 (четыре книги «о том же предмете») и еще более ясные слова Руфина, выписанные в предыдущем примечании.

Афанасий Великий. De sententia Dionysii, num. 13: «τά βιβλία 'Ελέγχου και απολογίας» и De synodis, num. 43: «τό βιβλίον 'Ελέγχου και άπολογίας». См.: Migne. PG. Т. XXV. 1857. Col. 501; Т. XXVI. 1857. Col. 769. Василий Великий. Liber de Spiritu Sancto. Cap. 29, num. 72: «ό 'Αλεξανδρεύς Διονύσιος έν τη δευτέρα πρός τόν όμώνυμον έπιστολη Περί έλεγχου και άπολογίας οϋτω τόν λόγον άνέπαυσε». Ср.: Migne. PG. Т. XXXII. 1857. Col. 201.

Как сам Дионисий (у св. Афанасия. De sententia Dionysii, num. 18; De de-cretis Nicaenae synodi, num. 25 и De synodis, num. 44; см.: Migne. PG. Т. XXV. Col. 505,461; Т. XXVI. Col. 769), так и Афанасий Великий (De sententia Dionysii, num. 4: «εγραψε καί αλλας έπιστολάς, άπολογούμενος περί ών ύπωπτεύθη», num. 9: «έν ταΐς έπιστολαΐς της άπολογίας»; num. 14: «πρώτον μεν ουν Ελέγχου καί άπολογίας ίίγραφεν έαυτοΰ την έπιστολήν»; num. 25: «ολίγα γάρ έκ τών έπιστολών αύτοΰ συναγαγών έγραψα» и др.; см.: Migne. PG. Т. XXV. Col. 485,492,500,517 и др.), и св. Василий Великий (Uber de Spiritu Sancto. Cap. 29), и Евсевий (Церковная история, VII, 26) причисляют это сочинение к посланиям или книгам, написанным в форме посланий.

См. у св. Афанасия. De sententia Dionysii, num. 18: «καί σον δι' άλλης έπιστολής έγραψα»; ср.: De decretis Nicaenae synodi, num. 25 и De synodis, num. 44 (Migne. PG. Т. XXV. Col. 461, 505; Т. XXVI. Col. 769). Может быть, это предварительное послание имеет в виду и Василий Великий, выписывая заключительные слова, находящиеся во «втором» послании св. Дионисия Περί έλεγχου καί άπολογίας к соименнику его Дионисию Римскому. По-видимому, под этим «вторым» посланием он имеет в виду не вторую книгу или вторую часть книг «Обличения и оправдания», а все это произведение, тем более, что выписанные им заключительные слова «второго» послания являются самым естественным заключением всего произведения. Некоторым подтверждением этого предположения может служить тот факт, что св. Василий Великий, выписывая два других отрывка из книг «Обличения и оправдания», цитирует это сочинение не по книгам, как св. Афанасий, а в целом его виде, замечая, что эти отрывки находились «в середине произведения» (κατά μέσον που της γραφής, см.: Migne. PG. Т. XXXII. 1857. Col. 201). Заметим, кстати, что и Афанасий Великий называет книги «Обличения и оправдания» «посланием» (см. предыдущее примечание).

Корнилий Бией (Acta sanctorum, ed. Carnandet. Octobris tomus secundus. Parisiis et Romae, 1866. P. 51, n. 156) утверждает, будто у св. Афанасия приведены отрывки только из трех книг «Обличения и оправдания». Но, вероятно, он был введен в заблуждение латинским переводом num. 23 трактата Афанасия De sententia Dionysii, где слова греческого текста έντω τετάρτω βιβλίω переведены словами in secundo libro (ср.: Migne. PG. Т. XXV. 1857. Col. 513-514).

Василий Великий. De Spiritu Sancto. Cap. 29; см.: Migne. PG. Т. XXXII. 1857. Col. 201. Правда, Василий Великий говорит здесь о заключении «второго» послания «Об обличении и оправдании»; но, как мы видели, под ним, по всей вероятности, следует понимать все книги «Обличения и оправдания». Ср. выше, с. 14, прим. 1.

Migne. PG. Т. XXI. 1857. Col. 561.

См.: Scriptorum veterum nova collectio e vaticanis codicibus edita ab Angelo Majo. Romae, 1833. P. 96: Τοΰ μακαρίου Διονυσίου 'Αλεξανδρείας έκτου περί έλέγχου καί άπολογίας α'. 'Αναρχία μάλλον καί στάσις ή έξ ισοτιμίας άνππαρεξαγομένη πολυαρχία — «Безначалие и возмущение лучше, чем многоначалие, происходящее от равночестности». Ср. фрагмент, сохранившийся у Евсевия в Praeparatio evangelica, VII, 19, где раскрывается мысль о том, что материя не может быть вторым началом, существующим от вечности наряду с Богом.

Ioannis Damasceni Opera omnia. Ed. Lequien. Tomus secundus. Venetiis, 1748. P. 359, где между прочим помещен выписанный в предыдущем примечании отрывок, с прибавлением в начале его следующих слов: ένθα μή έστίν άρχων, έκεΐ πάντως άταξία γίνεται — «где нет правителя, там, конечно, беспорядок».

Ср.: Harnack. Op. cit. S. 412.

Евсевий. Церковная история. VII, 27. См.: Migne. PG. Т. XX. 1857. Col. 705: «ό μέν κατ' 'Αλεξάνδρειαν Διονύσιος... ανατίθεται την παρουσίαν, δι' επιστολής την αύτοΰ γνώμην ήν έχοι περί τοΰ ζητουμένου παραστήσας», ср. русск. перев.: С. 446.

Евсевий. Церковная история. VII, 30. См.: Migne. PG. Т. XX. 1857. Col. 709: «ό μέν (Διονύσιος) έπέστειλεν εις την Άντιόχειαν, τόν ηγεμόνα της πλάνης ούδέ προσρήσεως άξιώσας, ούδέ πρός πρόσωπον γράψας αύτφ, άλλα τη παροικία πάση», ср. русск. перев.: С. 449.

Евсевий. Там же. См.: Migne. Ibid.; ср. русск. перев.: С. 448-449.

Иероним. De viris illustribus. Cap. 69. См.: Migne. PL. Т. XXIII. 1845. Col. 681-682: «et adversus Paulum Samosatenum, ante paucos dies quam morere-tur, insignis ejus fertur epistola».

Такой вывод из приведенных выше свидетельств Евсевия делает Вале-зий в примечаниях на «Церковную историю» Евсевия; см.: Migne. PG. Т. XX. Col. 710, not. 21.

К такому предположению склоняются: Hefele в Conciliengeschichte. Freiburg, 1855.1. S. 1 W\Dittrich. Dionysius der Grosse von Alexandrien. Freiburg, 1867. S. 124; Harnack. Op. cit. S. 425.

Maxima bibliotheca veterum patrum. T. III. Lugduni, 1677. P. 340-349.

Simon de Magistris. S. Dionysii M., Alexandrini episcopi, quae supersunt. Romae, 1796. P. 203-279.

Tillemont. Memoires pour servir ä l'histoire ecclesiastique. Т. IV. P. 284285, и Cornelius Byeus. Acta sanctorum. Ed. Carnandet. Octobris tomus secundus. 1866. P. 115-123, склоняются к заключению, что приписываемые св. Дионисию послания против Павла Самосатского могут быть признаны подлинными.

См.: Migne. PG. Т. XX. 1857. Col. 710, not. 21.

Simon de Magistris. S. Dionysii Μ., Alexandrini episcopi, quae supersunt. Romae, 1796. P. 203-204: «ίκανώς δυνάμενα άνατρέπεσθαι, τά δόξαντά σοι προπετώς άποφήνασθαι, δύο ύποστάσεις λέγοντος σου, και δύο πρόσωπα του ένός ήμών Χριστού, καί δύο Χριστούς καί δύο υιούς· ενα φύσει τόν υίόν του Θεου προϋπάρχοντα, και ένα καθ' όμωνυμίαν Χριστόν, καί υίόν τοΰ Δαυίδ, μή προϋπάρχοντα, καί καιροΐς ύπάρξαντα, μη κατ'εύδοκίαν Θεοΰ είληφότα τό ονομα τοΰ υίοΰ».

Фрагменты этого послания, сохранившиеся у Евсевия в «Церковной истории» (VII, 30) и у Леонтия Византийского в Liber III Adversus Nestori-;inos et Eutychianos, напечатаны у Рута. Reliquiae sacrae. Vol. II. Oxonii, 1814. I', 477-486. На странице 485 здесь помещен следующий отрывок из числа сохранившихся у Леонтия Византийского: «Καί τοι φησίν (имеется в виду 11;шел Самосатский), μή δύο έπίστασθαι υιούς" εί δέ υιός ό Ίησοΰς Χριστός τοΰ Θεοϋ, υιός δέ και ή σοφία, και άλλο μεν ή σοφία, αλλο δέ Ιησούς Χριστός, δύο υφίστανται υιοί».

Епифаний. Adversus haereses. LXV, 1: «έν Θεφ δέ άει όντα τον αύτοΰ Λόγον, ώσπερ έν ανθρώπου καρδίω ό ϊδος λόγος» и «εις Θεός ό Πατήρ καί Υιός αύτοΰ έν αύτφ, ώς λόγος έν άνθρώπω». См.: Migne. PG. Τ. XLII. Col. 13.

Филастрий. De haeresibus. Cap. 64: «Paulus Samosatenus Verbum Dei, id est, Christum Deum Dei Filium substantivum ac personalem ac sempiternum esse cum Patre denegabat». См.: Migne. PL. Т. XII. Col. 1178.

Афанасий Великий. Contra Apollinarium liber secundus, num. 3: «Παύλος ό Σαμοσατεύς Θεόν έκ τής Παρθένου ομολογεί, Θεόν έκ Ναζαρέτ όφθέντα, και έντεΰθεν της ύπάρξεως τήν άρχήν έσχηκότα, καί αρχήν βασιλείας παρειληφότα" Λόγον δέ ένεργόν έξ ούρανοΰ, καί σοφίαν έν αύτω ό|.ιολογεΐ' τω μεν προορισμω προ αιώνων όντα, τη δέ ύπάρξει έκ Ναζαρέτ άναδειχθέντα' ϊνα εις εϊν, φησίν, ό έπί πάντα Θεός ό Πατήρ. Τοιαύτη τούτου ή άσέβεια». См.: Migne. PG. Т. XXVI. Col. 1136; ср. творения св. Афанасия в русском переводе. Ч. 3. М., 1853. С. 189. Нам кажется, что выписанные выше слова св. Афанасия не оправдывают тех выводов, какие делают из них Гарнерий в диссертации De haeresi et libris Nestorii. Cap. IV, § III (см.: Migne. PL. T. XLVIII. 1846. Col. 1128-1136), и Корнилий Бией (Acta sanctorum. Ed. Carnandet. 1866. Octobris tomus secundus. P. 117, num. 68-71), стараясь доказать, что Павел Самосатский со своей точки зрения мог и называть Сына Божия безыпостасным (до воплощения), как свидетельствует о нем Епифаний (Adversus haereses. LXV, cap. I: «μή είναι δέ τόν Υίόν τοΰ Θεού ένυπόστατον», см.: Migne. PG. Τ. XLII. Col. 13), и утверждать, что во Христе (со времени воплощения) две ипостаси, как говорит о нем автор открытых Туррианом посланий (Simon de Magistris. Dionysii Μ., Alexandrini episcopi, quae supersunt. Romae, 1796. P. 204). По-видимому, и Гарнерий и Бией опускают из виду, что если по свидетельству св. Афанасия Павел Самосатский отрицал (ипостасное) бытие Сына Божия до Его воплощения, то по свидетельству автора открытых Туррианом посланий он несомненно признавал Сына Божия имевшим ипостась и до воплощения, так что противоречие между свидетельствами древних писателей о ереси Павла Самосатского и свидетельством автора приписываемых св. Дионисию посланий против Павла Самосатского остается неразрешенным.

Не feie. Conciliengeschichte. Т. II. Freiburg, 1856. S. 139, 152-153, 246, 255 и др.

В лжеучении Павла Самосатского даже в той форме, в какой излагают ого писатели, жившие до несторианских споров, легко найти существенное сходство с учением Нестория. У того и другого родившийся от Девы Христос является простым человеком, получившим имя Бога по благоволению к Нему; у того и другого Слово соединяется со Христом не ипостасно, а внешним образом, у Нестория через соприкосновение (συνάφεια), а у Павла Самосатского через обитание (ένοίκησις).

Впрочем, уже в самом начале несторианских споров наряду со сходством замечено было и различие между учением Нестория и Павла Самосатского. Сократ (Церковная история. VII, 32; см.: Migne. PG. Т. LXVII. Col. 808-812), упоминая о том, что Нестория обвиняли в заблуждениях Павла Самосатского, указывает и на несправедливость этого обвинения. Марий Меркатор, один из первых обличителей Нестория, написал даже особое послание De discriinine inter haeresim Nestorii et dogmata Pauli Samosateni, Ebionis, Photini atque Marcelli, хотя в этом послании наряду с различием указывал и сходство между учением Нестория и Павла Самосатского. См.: Migne. PL. Т. XLVIII. 1846. (-ol. 773-774. Евсевий, впоследствии епископ Дорилейский, в самом начале несторианских споров в своем Obtestatio publice proposita Constantinopoli adversus impios Nestorii sermones подробно доказывал, что Несторий similia sapit anathematizato Paulo Samosateno ante annos centum sexaginta ab orthodoxis episcopis (Migne. Ibid. Col. 774, nota I), и что Павел, подобно Несторию, утверждал alium esse Iesum Christum et aliud Verbum (Ibid. Col. 775). Но ни один из поименованных писателей не приписывал Павлу Самосатскому учение о двух Христах и двух Сынах, в котором настойчиво обвиняли Нестория его противники, хотя сам он и старался отклонить это обвинение. Только у позднейших писателей, которые не всегда обращали должное внимание на различие между учением Нестория и Павла Самосатского, иногда и последнему приписывается учение о двух Христах и двух Сынах. «Святый Кирилл, — писал, например, император Юстиниан в своем сочинении против монофизитов, — не для какой другой цели употребил пример человека, как для того, чтобы отвергнуть хулу Павла и Нестория, которые отделяют обе природы друг от друга и разделяют их на два лица или ипостаси и потому проповедуют двух Сынов и двух Христов». См.: Angelo Mai Scriptorum veterum nova collectio. VII. P. 299.

Уже в ответе на первый вопрос Павла Самосатского, объясняя слова Спасителя: нын'кдуша Моя возмутися (Ин. 12,27), автор изданных Туррианом посланий, вопреки толкованию Павла Самосатского, видевшего в этих словах слова простого человека, пишет: «Голос Бога, а не человека (такого же), как мы», и оканчивает свой ответ словами: «Согласись, что не человек был распят на кресте, но единый Святый, единый Единородный Сын Божий и Слово». См. также заключение четвертого ответа: «Нетленна святая кровь Бога нашего Иисуса Христа и не есть кровь подобного нам смертного человека, но кровь Бога истинного». Ср.: Simon de Magistris. Dionysii Magni, episcopi Alexandrini, quae supersunt. Romae, 1796. P. 218,237.

Ibid. Р. 206.

Ibid. Р. 271.

Евсевий. Praeparatio evangelica. VII, 19.

Св. Афанасий мог бы воспользоваться этими посланиями для доказательства того, что св. Дионисий признавал Божество Сына Божия и единосущие Его с Отцом, так как в послании против Павла Самосатского, между прочим, говорится, что св. отцы называли Слово единосущным Отцу (см.: Simon de Magistris. Dionysii Magni, episcopi Alexandrini, quae supersunt. Romae, 1796. P. 213); св. Василий Великий в своей книге «О Св. Духе» мог бы вместе с другими изречениями св. Дионисия о Божестве Духа Святого привести еще более ясные выражения из рассматриваемых посланий, особенно из ответа на 6-й вопрос Павла Самосатского (см.: Simon deMagistris. Op. cit. P. 247-248); наконец, пресвитер Александрийской церкви Петр, сопровождавший Кирилла Александрийского на Эфесский собор против Нестория и приводивший по приказанию отцев собора свидетельства древних отцев о воплощении и вочеловечении Слова, мог бы найти в этих посланиях и ясное учение о Божестве Иисуса Христа и наименование Пресвятой Девы Богородицей.

В доказательство неподлинности этих посланий Ceillier указывает еще на слабость аргументации, не совсем удачные ссылки на различные места Св. Писания, бессвязность и расплывчатость изложения. См.: Ceillier. Histoire generale des auteurs sac res et ecclesiastiques. III. Paris, 1732. P. 277.

Ответ на 7-й вопрос Павла: «Ты не писал мне этого, но слышавшие (тебя) писали мне, что ты учишь так». См.: Simon de Magistris. Op. cit. P. 251.

Послание против Павла Самосатского: «И прежде писали мы в ответ на твое письмо, приглашая тебя откровенно высказать свои мысли». См.: Simon de Magistris. Op. cit. P. 203.

Послание против Павла Самосатского: «Теперь по мере сил своих пишем о том, о чем ты говорил второй раз». См.: Simon de Magistris. Op. cit. P. 203.

Ответ на 10-й вопрос Павла: «Видите, братие, как велико ослепление (Самосатского)». См.: Simon de Magistris. Op. cit. P. 273.

См. 7-й и 8-й ответы: Simon de Magistris. Op. cit: P. 250-252,264-265 и др.

Евсевий. Церковная история. VII, 30. Ср.: Migne. PG. Т. XX. Col. 709; Русск. пер.: С. 449. .

Routh. Reliquiae sacrae. Vol. II. Oxonii, 1814. P. 477-486.

Ibid. P. 465-475.

См.: Афанасий Великий. De sententia Dionysii, num. 5: «Διονύσιος... ήναγκάσθη... γράψαι την τοιαύτην έπιστολήν, και τά ανθρώπινα τοϋ Σωτηρος έκ των Ευαγγελίων παραθέσθαι»; num. 21: «είρηκέναι γάρ ποχητήν φησι (Διονύσιος) δια την σάρκα, ήν ανέλαβε, γενητήν οισαν αύτην, ό Λόγος». Ср.: Migne. PG. Т. XXV. Col. 485,488, 512. Вообще во всем трактате De sententia Dionysii св. Афанасий доказывает, что в полемике против савеллиан св. Дионисий указывал на человеческую < природу Спасителя.

Analecta sacra. Т. IV. Parisiis, 1883. P. 169-182,413-422.

Ср. латинский перевод сирийских заглавий у Питры. Ibid. Р. 174: «Sancti Dionysii, archiepiscopi Alexandrini, ex epistola ad Paulum Samosatenum, cujus initium est: prius scripsi». Ha c. 416, где помещен полный латинский перевод сирийских фрагментов, мы читаем то же заглавие, но уже с небольшим, хотя и довольно существенным изменением: «Fragmentum epistolae ad Paulum Samosatenum, cujus epistolae initium est: primum scripsisti». В примечании переводчик пишет, что хотя сирийский текст обоих заглавий допускает двоякий перевод: primum scripsi или primum scripsisti, однако он предпочел последний перевод, так как пунктуация в сирийском тексте заглавия VII фрагмента требует именно такого перевода. Но в том и другом случае начало сирийского текста будет довольно точно соответствовать началу греческого текста изданного Туррианом послания против Павла Самосатского: καί πρότερον σοδ γράφοντος άντεγράψαμεν.

В доказательство нелишним считаем сопоставить латинский перевод рассматриваемых сирийских фрагментов с соответствующими местами греческого текста открытого Туррианом послания, отмечая курсивом слова, которые не имеют соответствующих им в параллельном тексте:

Латинский перевод VI сирийского фрагмента:

Non enim Christus totus erat de mutiere, sed humanitate tantum; de Deo autem erat spiritu. Alioquin neque Maria Dei genitrix unquam vocari potuis-set, neque Judaei interfectores Domini, nisi Christus fuisset Deus. Sed, quia Deus erat, haec omnia dici potuerunt.

Neque impeccabilis fuisset absque mortificationis labore, neque sapiens exstitisset absque doctore, qui e nostro corpore natus est, nisi Deus esset. At omnia, Dei more, operatus est: voluit et mortuus est; voluit et a mortuis surrexit, quia unigenitus erat Dei Filius.

(См.: Pitra. Analecta sacra. Т. IV. P. 416).

Латинский перевод VII сирийского фрагмента:

Qui autem de mortuis surrexit est Christus Iesus. «Sive enim vivimus, ait (Apostolus), sive morimur, Domini sumus. In hoc enim Christus mortuus est et resurrexit, ut et mortuorum et vivorum dominetur». Deus enim est natura sua qui Dominus est omnium, ut, eum esse, cum ex vulneribus eum agnovisset, confessus est Thomas exclamando: «Dominus me.us et Deus meus!» Deus erat Apostolorum sanctorum, non ille qui natura homo, sed ille qui natura Deus erat, ille qui in haereditatem gentes accipiens, judicaturus est omnem terram secundum quod dictum est: «Surge, Deus, judica terram, quoniam tu haereditabis in omnibus gentibus».

Filius et haeres, post suos servos Prophetas, demum mortuus est, ut ipse dixit in Evangelio, secundum quod erat homo Christus, at non secundum quod verus erat Deus ille qui ab universo adoratus orbe. Incarnatum enim est Verbum Dei ex Maria Virgine, atque ita in se passionem sustinuit, indigens et pauper factum, «usque ad mortem, mortem autem cruces, licet aequale Deo esset»; ut scriptum est: «Factus est sub Lege, qui Legis conditor erat», ac Deus de Deo. Verum quid plura? Unus est Christus, una persona, et una natura Verhi Dei incarna ti.

(См.: Pitra. Analecta sacra. Т. IV. P. 416-417).

Соответствующие места греческого текста открытого Туррианом послания:

Ό γαρ έκ Θεοΰ γενντβείςπρό αιώνων, ό αύτός έπ' έσχατων έκ μητρός. Διά τούτο θεοκτόνοι Ιουδαίοι, έπεί τον κύριον της δόξης έσταύρωσαν εί μή γάρ ήν ό Χριστός αύτός ό ών Θεός λόγος, ούκ ήδύνατο είναι άναμάρτητος· ουδείς γάρ άναμάρτητος, εί μή εις ό Χριστός, ώςκαιόπατήρ τοΰΧριστοΰ, mi το άγιον ττνεδμα όθεν και θέλων άπέθανε, καί έκών ήγέρθη, έργασάμενος τάς θεοσημίας, υιός ών τοδ Θεοΰ μονογενής.

(См.: Simon de Magistris. Op. cit. P. 214-215).

Соответствующие слова греческого текста в открытом Туррианом послании:

Ό δε έκ νεκρών άναστας Χριστός άπέθανε, και έζησεν, ϊνα και νεκρών καί ζώντων κυρίευση. Θεός γαρ έσα φύσει, ό κυριεύων των απάντωνκαί άνοστος, καί έπιγνωσθείς έκ των τραυμάτων Θεός είναι αληθινός, ό σταυρωθείς, καί άναστάς, όμοτίμως τε Θεός κύριος Οπό τσΰ Θωμά κηρυτιόμενος' ό γαρ κύριος ό Θεός, εχων έν χερσΐν αύτοΰ τους μώλχοπας, άνέστη, ό τετραψατισμένος δι' ήμας Θεός γαρ τώνάποσταλων ό ψηλαφηθείς, ού φύσει άνθρωπος, άλλα φύσει Θεός" ό κληρονόμος των έθνων, καί κρίνων πάσαν τήν γην, ώς γεγραπταΐ" ανάστα γάρ φησιν, ό Θεός, κρίνων τήν γην, οτι σύ κατακληρονομήσεις έν πάσι τοις έ'θνεσιν υιός Θεοΰ λόγος'ων ό Χριστός ό κληρονόμος, άπέθανεν ύστερον μετά τους δούλους αύτοΰ τούς προφήτας, ώς αυτός φησιν έν εύαγγελίοις' είπε προς τούς άποκτείναντας τούς προφητας" πώς σύλεγεις ανθρω7ων καιτεξαίρετον τον Χριστών, καί ού Θεόν όντα άληθινόν, καί προσκυνούμενον παρά πάσης κτίσεως συν πατρί, καί άγίφ πνεύμιατι, τόν σαρκωθέντα έκ της άγίας παρθένου, καί θεσιόκου

Μαρίας; δι' ήμας γαρ κατεδέξατο γενέσθαι έκ γυναικός οθεν και то πάθος υπέρ τρων κατεδέξατο, κενώσας έαυτόν, και ταπεινώ-σας έως θανάτου, θανάτου δέ σχαυροδ, ϊσα Θεοΰ υπάρχει, ώς γέγραπταΐ' γέγονεν ύπό νόμον ό θεϊκώς νομοθετών, ίνα τούς ύπό νόμον έξαγοράστ}, και άπολάβωμεν τήν υίοθεσίαν, ώς γέγραπταν εις έστιν ό Χριστός, ό ών έν τω πατρϊ συναΐδιος λόγος" εν αύτοΰ πρόσωπον.

(См.: Simon de Magistris. Op. cit. P. 210-211).

Заметим, кстати, что последние слова латинского перевода — una natura Verbi Dei incarnati — дают основание думать, что перевод греческого текста сделан был одним из сирийских монофизитов, который своими добавлениями хотел усилить места греческого текста, благоприятствовавшие учению монофизитов. Русский перевод выписанных латинских и греческих текстов см. в нашем переводе творений св. Дионисия (Казань, 1900. С. 121,117-118).

Ср. латинский перевод сирийского заглавия у Питры, Analecta sacra. IV. P. 173: «Sancti Dionysii, patriarchae Alexandrini, fragmentum confutationis deci-mae adversus Paulum Samosatenum» и P. 415, где помещен латинский перевод сирийского фрагмента с тем же, только несколько сокращенным, заглавием: «Fragmentum decimae confutationis Pauli Samosateni.».

Латинский перевод Усирийского фрагмента:

Erat enim cum eis magna domus Dei; mons enim Dei notissimus est Maria, Dei genitrix. Ipse David, in Spiritu Sancto, thronos vocat sanctos Apostolos.

(См.: Pitra. Analecta sacra. Т. IV. P. 415).

Соответствующие слова в греческом тексте десятого ответа:

Ήν γάρ μετ' αύτών καί ό οίκος ό μέγας τοΰ Θεοΰ, τό έμφανές δρος τοΰ Θεοΰ ή Θεοτόκος Μαρία" θρόνους δέ και τούς αποστόλους έκάλεσεν ό Δαυίδ δια πνεύματος αγίου.

(См.: Simon de Magistris. Op. cit. P. 274).

В издании Питры (Analecta sacra. Т. IV. Р. 175) рассматриваемый VIII фрагмент надписан словами: «Sancti Dionysii, episcopi Alexandrini, ex eadem epistola ad Paulum Samosatenum» и помещен непосредственно после фрагментов послания начинающегося словами: «Прежде писал я». Между тем в рукописном сирийском кодексе этот фрагмент не имеет особого надписания и, по сообщению самого Питры (Ibid. Р. 175, not. 3), стоит непосредственно после сирийского текста послания св. Дионисия к Новациану. Относя VIII фрагмент к тому же посланию, из которого взяты VI и VII фрагменты, Питра руководился тем соображением, что все эти фрагменты сходны по содержанию и заключают в себе осуждение ереси Павла Самосатского. Но нам кажется, что сходство содержания еще не дает достаточного основания для решительного вывода в том смысле, что VIII фрагмент, где о Павле Самосатском говорится в третьем лице, взят «из того же самого послания к Павлу Самосатскому», которое начинается словами: «Прежде писал я», и адресовано лично к Павлу.

Евсевий. Церковная история. VII, 27, 30.

Analecta sacra. Т. IV. Р. 176-182. Латинский перевод этих фрагментов помещен в той же книге ниже, на с. 417-422.

Ср. латинский перевод заглавия I армянского фрагмента у Питры. Analecta sacra. Т. IV. Р. 176: Sancti Dionysii, episcopi Alexandrini, ex sermonibus adversus Paulum Samosatenum, и P. 417, где читаем то же заглавие в сокращенном виде: Fragmentum confutations Pauli Samosateni с латинским переводом всего фрагмента.

Ср. латинский перевод III и IV армянских фрагментов {Pitra. Analecta Sacra. Т. IV. P. 420-422), где объясняются евангельские изречения о воскресении (III фрагмент) и вознесении (IV фрагмент) Иисуса Христа путем сопоставления их с ветхозаветными пророчествами об этих событиях.

Ср. латинский перевод I армянского фрагмента у Питры (Analecta sacra. Т. IV. Р. 417—419) и греческий текст V, VI и X ответов в издании Simon'а de Magistris. Op. cit. P. 271,240,244-245. Страницы расположены в том порядке, в каком сделаны выписки из ответов в армянском фрагменте.

Против подлинности этих фрагментов говорит замечательное сходство их по содержанию и характеру изложения с первым фрагментом, который, как мы видели, представляет переделку некоторых мест греческого текста 5,6 и 10 ответов, приписываемых св. Дионисию. В доказательство неподлинности этих фрагментов Harnack (Op. cit. S. 426) указывает еще на слова из второго фрагмента, где обличаются еретики, разделяющие Иисуса Христа надвое (ср.: Pitra. Analecta Sacra. Т. IV. P. 420: «Haeretici Filium Dei dividere et in duos indivisibilem et inscrutabilem Christum discindere tentant»), и на заключение четвертого фрагмента (ср.: Pitra. Op. cit. P. 422: «Pater, Filius et Spiritus Sanctus sunt una natura unaque est trium personarum voluntas, si quidem una adoratione confitemur Deitatem unam, aequalem, communem, indivisam in uni-tate»). Сверх того III, IV и V армянские фрагменты, по мнению Гарнака, слишком бесцветны, чтобы можно было приписывать их св. Дионисию. Действительно, сравнение армянских фрагментов с творениями, которые несомненно принадлежат св. Дионисию, говорит далеко не в пользу подлинности армянских фрагментов, а выписанные выше места, к которым можно прибавить и слова V армянского фрагмента (см.: Pitra. Op. cit. P. 422: «Non homo tantum crucifixus est, sed sanctum unigenitum Verbum, Filius Patris»), напоминающие заключение первого из 10-и ответов св. Дионисия на вопросы Павла Самосатского, до некоторой степени оправдывают предположение Гарнака, что все армянские фрагменты относятся к периоду несторианских споров.

Все они надписываются словами: «святого Дионисия, патриарха (или епископа) Александрийского» (ср.: Pitra. Analecta sacra. Т. IV. P. 178, 180, 181-182 и P. 419, not. 7, P. 420, not. 10 и P. 422, not. 2), без указания тех сочинений, откуда взяты самые фрагменты; только в надписании III фрагмента можно находить указание на то, что он взят из беседы или речи о воскресении и Божестве Христа. См.: Pitra. Analecta sacra. Т. IV. P. 180: «Sancti Dionysii, Alexandrini episcopi, (fragmentum serrrionis) de resurrectione et divinitate Christi».

Ср.: Pitra. Analecta sacra. Т. III. P. 598: «Του έν άγίοις πατρός ήμων Διονυσίου άρχιεπισκόπου 'Αλεξανδρείας».

Евсевий. Церковная история. VII, prooemium: «Τόν εβδομον της Εκκλησιαστικής Ιστορίας αύθις ό μέγας ήμΐν 'Αλεξανδρέων έπίσκοπος Διονύσιος ίδίαις φωναίς συνεκπονήσει, τών καθ' έαυτόν πεπραγμένων έκαστα έν μέρει δι' ών καταλέλοιπεν έπιστολών ύφηγούμενος». См.: Migne. PG. Т. XX. Col. 637.

Евсевий. Церковная история. VII, 26, где упоминается о «различных посланиях» св. Дионисия к Василиду, епископу пентапольских Церквей. Ср.: Иероним. De viris illustribus. Cap. 69: «ad Basilidem quoque multae epistolae».

См., напр.: «Книгу правил святых апостол, святых соборов Вселенских и поместных и святых отец». СПб., 1843. С. 251 (по ошибке помеченная цифрой 247).

Ср.:Творениясв.Дионисияврусскомпереводе.Казань, 1900. С.39,прим. 1 (С. 73, прим. 1 нового изд. — СПб., Издательство Олега Абышко, 2006).

Евсевий. Церковная история. VII, 26.

De viris illustribus. Cap. 69.

См. у Евсевия. Церковная история. VII, 11: «Но вы распрашиваете о том, что случилось с нами, и желаете знать, в каком положении находимся мы теперь». Ср.: Творения св. Дионисия в русском переводе. Казань, 1900. С. 47 (С. 81 нового изд.).

Там же. С. 48 (С. 82 нового изд.): «Правитель и доныне не перестает одних из приводимых к нему, как я сказал, жестоко умерщвлять, других терзать пытками, иных изнурять темницами и узами».

Ср. фрагмент из послания к Герману у Евсевия в «Церковной истории». VI, 40, где описывается удаление св. Дионисия при Декии из Александрии вместе с Гаием, Фавстом, Петром и Павлом, нападение мареотов и бегство военной стражи, сопровождавшей пленников. О тех же самых событиях и лицах говорится и в послании к Домицию и Дидиму.

По всей вероятности, на это именно послание указывают слова блаженного Иеронима в трактате «De viris illustribus». Cap. 69: «Est ejus ad Dionysium et ad Didymum altera epistola». См.: Migne. PL. Т. XXIII. 1845. Col. 679. Имя Домиция легко могло быть заменено именем Дионисия по недосмотру или ошибке переписчиков.

Евсевий. Церковная история. VI, 45. Кроме греческого текста этого послания сохранились еще два древних перевода: латинский у блаженного Иеронима в трактате De viris illustribus. Cap. 69, и сирийский, напечатанный с рукописей Британского музея у Питры в Analecta sacra. Т. IV, 169-170.

Евсевий. Церковная история. VI, 41-42,44.

У Питры в Juris ecclesiastic! graecorum historia et monumenta. Т. I. Romae, 1864. P. 545-548, напечатан не один, а четыре фрагмента под общим надписа-нием: έκ της πρός Κόνωνα έπιστολής; но из них только второй не возбуждает никаких сомнений относительно своей подлинности. Он был напечатан Пит-рой еще в 1852 г. в Specilegium solesmense, complectens sanctorum patrum scrip-torumque ecclesiasticorum anecdota hactenus opera. Т. I. Parisiis, 1852. P. 15-16, с надписанием: Διονυσίου 'Αλεξανδρείας έκ της πρός Κόνωνα έπιστολής. Подлинность его подтверждается синопсисом Алексея Аристена, у которого помещено сокращенное изложение упомянутого выше фрагмента с надписанием: Τοΰ άγίου Διονυσίου 'Αλεξανδρείας περί τών άκοινωνήτων μέν όντων, φόβφ δέ θανάτου κοινονούντων, είτα έπιβιούντων. Из синопсиса оно перепечатано было в издания Simon' а de Magistris'& (Op. cit. P. 309), Рута (Reliquiae sacrae. II. Oxonii, 1814. P. 391 -392) и Питры (Juris eccles. hist, et mon. Т. I. P. 549 и Speclilegium solesmense. Т. I. P. XIV). Рут ошибочно внес его в текст послания к Василиду. Что касается первого, третьего и четертого фрагментов, напечатанных у Питры в Juris ecclesiastici graecorum historia et monumenta. Т. I. P. 545-548, то первый из них буквально сходен с 12-м правилом Никейского собора (см. в том же издании Питры. С. 432), что, по-видимому, не замечено было издателем; третий взят из приписываемого св. Дионисию Ареопагиту послания к Демофилу (ср.: Migne. PG. Т. III. 1857. Col. 1096-1097), на что указывает и сам Питра в примечаниях к нему (Ibid. Р. 547, ср.: Angelo Majus. Classici Auetores. Τ. X. Romae, 1830. P. 484, и Migne. PG. Т. X. Col. 1602), а четвертый, как заявляет сам Питра в одном из своих позднейших изданий (Analecta sacra. Т. III. P. 597), ошибочно внесен был в послание к Конону и представляет толкование на отдельные места из книги Песнь Песней (1,4 и 8,5), которое едва ли принадлежит св. Дионисию, так как библейское замечание о кожаных одеждах наших прародителей объясняется здесь в смысле указания на тело человека, а между тем, по свидетельству Прокопия Газского (Comment, in Genesin. С. III, vers. 21; см.: Migne. PG. Т. LXXXVII, pars I. Col. 221), св. Дионисий в своем толковании на начало книги Екклезиаста высказался против аллегорического толкования библейских замечаний о кожаных одеждах и других предметах, находившихся в раю. Помещая в послание к Конону три лишних фрагмента, Питра, очевидно, введен был в заблуждение некоторой связью их содержания с содержанием подлинного фрагмента и надписаниями, в которых мы встречаем имя св. Дионисия. Заметим, впрочем, что ни в одном из этих надписаний, за исключением надписания подлинного фрагмента, не упоминается о послании к Конону, а в надписании фрагмента, взятого из послания к Демофилу, и самое имя св. Дионисия стоит без добавления «Александрийского», как в надписаниях других фрагментов.

Евсевий. Церковная история. VI, 46. Блаженный Иероним в трактате «De viris illustribus» также перечисляет большую часть посланий, упоминаемых Евсевием в цитированном выше месте. Заметим, кстати, что слова, указывающие на послание к Конону, в рукописях читаются различно, и даже принятое в издании Миня чтение: «item ad Canonen de poenitentia» (Migne. PL. Т. XXIII. Col. 681), очевидно, требует исправления. Еще более неправильностей заключают в себе отмеченные у Миня (ibid.) чтения: «et Canonem de poenitentia» или даже «item Canones de poenitentia». Другую ошибку допускает в сообщении об этом послании Георгий Синкелл, у которого в его Chronographia читаем: «καί πρός Κόλλωναπερί μετανείας γραφήν πεποίηται» (см.: Corpus scriptorum historiae Bysantinae. Georgius Syncellus et Nicephorus ex recensione G. Dindorfii. Vol. I. Bonnae, 1829. P. 703-704.

Евсевий. Церковная история. VII, 4. См.: Migne. PG. Т. XX. Col. 641.

Там же. VII, 5.

Там же.

Там же. VII, 7, 9.

Послание св. Дионисия к Сиксту у Евсевия в «Церковной истории». VII, 5: «Возлюбленным нашим братьям и сопресвитерам Дионисию и Филимону, которые прежде держались мнения Стефанова и о том же предмете писали мне, прежде я отвечал коротко, а теперь говорю обширно». См. русский перевод «Церковной истории» Евсевия. Т. I. СПб., 1848. С. 402.

Евсевий. Церковная история. VII, 9; Русск. пер.: С. 407.

Евсевий. Церковная история. VII, 9. Tillemonte (Memoires pour servir ä l'histoire ecclesiastique. Т. IV. P. 269) имеет в виду под Лукианом Карфагенского епископа, преемника св. Киприана, и если это предположение справедливо, то можно признать вероятным, что в послании о Лукиане св. Дионисий Александрийский просил Римского епископа о поддержании добрых отношений, установившихся между Римом и Карфагеном при Сиксте. Но Harnack (Op. cit. P. 411) полагает, что под Лукианом имеется в виду, быть может, знаменитый учйтель ариан. Так как Евсевий не сообщает никаких сведений о содержании послания к Лукиану, то окончательное решение вопроса о личности этого Лукиана представляется невозможным.

Напечатаны у Питры в Analecta Sacra. Т. IV. P. 170-171, под цифрами II и III, с переводом на латинский язык на с. 413-414.

Ibid. Р. 171,414.

Сохранившийся у Евсевия (Церковная история. VII, 5) фрагмент начинается словами: «Знай, брат, что все восточные и еще более отдаленные Церкви, некогда разделенные между собой, пришли теперь к единению». Ср.: Творения св. Дионисия в русском переводе. Казань, 1900. С. 59, прим. 2 (С. 30, прим. 1 нового изд.).

100

См. греческии текст фрагмента, сохранившегося между толкованиями древних отцев на книгу Второзакония, и латинский перевод соответствующих слов сирийского фрагмента:

Έπ' έκείνοις μεν ε'ίπερ τις τό άσεβες περί Θεοΰ έφθέγξατο, λιθοβολεΐσθαι τον τοιούτον ό νότιος έκέλευσεν' ήμεΐς δέ τοις στερροΐς της πίστεως ήμων λόγοις ήμων (ού μή) καταλεύσωμεν.

(См.: Simon deMagistris. Op. cit. P. 200).

Quod si quis de Deo impiüm aliquid proferat, ut faciunt illi qui dicunt Deum esse inisericordia destitutum, aut alio-rumdeorumcultumintroducat, talem la-pidibus obrui oportere praecipit Lex; nos autem istos sanae fidei verbis lapidamus. (См.: Pitra. Analecta sacra. Т. IV. P. 414).

Ср.: Творения св. Дионисия в русском переводе. Казань, 1900. С. 59 (С. 30 нового изд.).

101

Pitra. Analecta sacra. Т. IV. P. 170.

102

Нам кажется, что это предположение вполне устраняет сомнения, которые, по мнению Гарнака (Op. cit. S. 425), вызывает самое соединение имен Дионисия и Стефана, особенно если принять во внимание, что и позднее Дионисий писал послания римским пресвитерам Дионисию и Филимону, из которых одно, как мы заметили выше, может быть, написано было Дионисию и Филимону вместе.

103

Евсевий. Церковная история. VII, 2.

104

Ниже мы будем иметь случай показать, насколько несправедливо Harnack (Op. cit. S. 425) полагает, будто содержание рассматриваемого сирийского фрагмента «не вполне согласно с тем, что мы можем предполагать о положении епископа Александрийского в споре о крещении еретиков». Здесь мы считаем достаточным заметить, что, хотя это кажущееся разногласие и побудило Гарнака признать более вероятным посленикейское происхождение послания к Дионисию и Стефану, однако и сам он допускает возможность устранения всех сомнений.

105

Напечатаны у Питры в Analecta sacra. Т. IV. Р. 172-173, 414-415, и в Prolegomena. P. XXIV.

106

Евсевий. Церковная история. VI, 40 и VII, 11.

107

Там же. VII, 20.

108

Иероним. De viris illustribus. Cap. 69: «et ad Alexandrinam ecclesiam de exilio». См.: Migne. PL. Т. XXIII. Col. 679.

109

Ibid. «Έορταστικαί de pascha plurimae».

110

Евсевий. Церковная история. VII, 20. — Пасхальное послание к Домицию и Дидиму едва ли можно отождествлять с вышеупомянутым посланием св. Дионисия к тем же лицам, где заключаются известия о положении св. Дионисия и его спутников во время гонения Декия. Как мы уже заметили, послание к Домицию и Дидиму, написанное при Декии, было ответом на вопросы Домиция и Дидима и, по-видимому, не заключало в себе никаких указаний относительно праздника Пасхи. Несмотря на это, Harnack (Op. cit. S. 411) склоняется к отождествлению того и другого послания.

111

Евсевий. Церковная история. VII, 20.

112

Там же. VII, 1,10,23.

113

Там же. VII, 21.

114

Там же.

115

Там же. VII, 22.

116

Там же. VII, 20-22.

117

loannis Damasceni Opera omnia. Ed. Lequien. Tomus secundus. Venetiis, 1748. P. 753.

118

См.: Analecta sacra. Т. II. P. XXXVII.

119

Евсевий. Церковная история. VII, 22.

120

Там же. VII, 26. Евсевий относит здесь послание «Об искушениях», вместе с книгами «О природе», к числу обширных сочинений, изложенных в форме писем. См. русский перевод «Церковной истории» Евсевия. Т. I. С. 445.

121

Евсевий. Церковная история. VII, 22.

122

Иероним. De viris illustribus. Cap. 69: et тар! γυμνασίου. См.: Migne. PL. Т. XXIII. Col. 679.

123

См.: Rerum sacrarum liber secundus в издании Angelo Mai Scriptorum veterum nova collectio. Т. VII. Romae, 1833. P. 98. Ср.: Simon deMagistris. Op. cit. P. 199.

124

Angelo Mai Scriptorum veterum nova collectio. Т. VII. Romae, 1833. P. 102, где помещен фрагмент с надписанием: «Διονυσίου 'Αλεξανδρείας έκτης περί γάμων β' επιστολής». Надписание это дает основание предполагать, что кроме второго существовало еще и первое послание «О браке».

125

Scriptorum veterum... P. 96, 98-99, 102.107-108. В издании Simon'а de Magistris. Op. cit. P. 198-199, помещены только четыре из этих фрагментов (опущен третий из перечисленных выше, напечатанный на странице 99 цитированного издания Angelo Mai). Первый фрагмент помещен еще у св. Иоанна Дамаскина в Sacra parallela. См.: Ioannis Damasceni Opera omnia. Ed. Lequien. Tomus secundus. Venetiis, 1848. P. 339.

126

Ioannis Damasceni Opera omnia. Ed. Lequien. Tomus secundus. Venetiis, 1748. P. 480,654, 780, 784, 788.

127

К числу этих фрагментов можно бы отнести еще один, помещенный также у св. Иоанна Дамаскина в Sacra Parallela (Ioannis Damasceni Opera omnia. Ed. Lequien. Tomus secundus. Venetiis, 1748. P. 674) и заключающий в себе следующие слова: «Μηδέν των συμβαινόντων χωρίς άν γενέσθαι Θεοϋ πεπεΐσθαι χρή. είναι δέ άγαθά παρ' αύτοΰ πάντα καν αλγεινά ή». Содержание этого фрагмента вполне естественно в устах св. Дионисия Александрийского, видевшего в своих бедствиях дело Божественного Промысла (ср. послание против Германа у Евсевия в «Церковной истории». VI, 40 и VII, 11, а также фрагменты из книг «О природе»). Но так как в надписании фрагмента стоит только имя Дионисия без наименования его Александрийским, то мы не решились причислить этот фрагмент к числу несомненно подлинных произведений св. Дионисия.

128

Anastasius Sinaita. Quaestiones. Quaestio XXIII, см.: Migne. PG. Т. LXXXIX. 1860. Col. 541-542.

129

См.: Migne. PG. Т. CHI. I860. Col. 1105-1106: «καί Διονύσιος ό 'Αλεξανδρείας, πρός αύτόν έκεΐνον (Ώριγένην) γράφων, έτι δέ καί μετά θάνατον έκείνου πρός Θεότεκνον τόν της Καισαρείας έπίσκοπον γράφων, δι' έπαίνων τόν Ώριγένην άγει». Neal в своей History of the holy eastern Church. The Patriarchat of Alexandria. Vol. I. London, 1847. P. 40, not. I, высказывает мысль, что имя Феотекна ошибочно поставлено вместо имени Феоктиста, также епископа Кесарийского, скончавшегося спустя несколько лет после смерти Оригена (Евсевий. Церковная история. VII, 1,14). Феотекн был уже вторым преемником Феоктиста, но нам кажется, нет ничего невероятного в том, что похвальное послание св. Дионисия об Оригене написано было не Феоктисту, при котором скончался Ориген, а Феотекну, принадлежавшему к числу учеников Оригена (Евсевий. Церковная история. VII, 14), хотя в таком случае и придется предположить, что похвальное послание об Оригене написано было св. Дионисием спустя несколько лет после смерти Оригена.

130

Послание к Василиду и «О мученичестве» к Оригену.

131

Книги «Об обетованиях».

132

Евсевий. Церковная история. VII, 26.

133

Иероним. De viris illustribus. Cap. LXIX.

134

Commentarii in Genesin. Cap. Ill, vers. 21: «τούτοις δέ (аллегористам) πάντες, ώς ειπείν, άντιλέγουσιν οί της Εκκλησίας διδάσκαλοι Κλήμης εν τρίτφ Στρωματεΐ, και Διονύσιος ό 'Αλεξανδρέων έπίσκοπος έν τη εις τόν Έκκλησιαστήν ερμηνεία». См.: Migne. PG. Τ. LXXXVII, pars prima. Col. 221. — Кроме поименованных писателей, о составленном св. Дионисием толковании на книгу Екклезиаста упоминает еще неизвестный автор открытого Питрой в одном рукописном кодексе XII в. толкования на книгу Екклезиаста. См.: Pitra. Specilegium solesmense. Т. I. Parisiis, 1852. P. XVI, 17-19.

135

Ср.: Harnack. Op. cit. S. 418, где выписан и греческий текст этого надписания: «Εις τόν έκκλησιαστήν Προκοπίου Χριστιανού σοφιστοΰ έξηγητικών έκλογών επιτομή άπό φωνής Γρηγορίου Νυσσηνού καί Διονυσίου Αλεξανδρείας, Ώριγένους κτλ.».

136

Ibid.

137

Gallandii Bibliotheca veterum patrum. Т. XIV. Venetiis, 1781. P. 110-115; Simon deMagistris. Op. cit. P. 1-16; Migne. PG. Т. X. Col. 1577-1588.

138

Ср.: Dittrich. Dionysius der Grosse von Alexandrien. Freiburg im Breisgau, 1867. S. 22-23.

139

Commentarii in Genesin. Cap. III, vers. 21; Migne. PG. T. LXXXVII, pars prima. Col. 221.

140

Анастасий Синаит. Quaestiones. Quaestio XXIII: «αισθητός έστιν ό παράδεισος, ή νοητός; φθαρτός, ή άφθαρτος»; см.: Migne. PG. Τ. LXXXIX. Col. 540.

141

Сократ. Церковная история. VI, 13: «οί εύτελεΐς και άφ' έαυτών μη δυνάμενοι φαίνεσθαι έκ του ψέγειν τούς έαυτών κρείττονος δείκνυσθαι βούλονται. Τούτο πέπονθε πρώτος Μεθόδιος, της έν Λυκία πόλεως λεγομένης 'Ολύμπου έπίσκοπος' είτα Εύστάθιος ό της έν Άντιοχεα προς ολίγον 'Εκκλησίας προστάς' και μετά ταύτα Άπολινάριος, και τό τελευτάιον Θεόφιλος. Αΰτη των κακολόγων τετρακτύς, ού κατά ταύτόν έλθόντες, τόν άνδρα (Оригена) διέβαλλον». См.: Migne. PG. Τ. LXVII. Col. 701, 704. Первым по времени противником Оригена представляется здесь Мефодий, епископ Олимпа в Лукии, скончавшийся около 303 г. во время гонения Диоклетиана.

142

См.: Корнилий Бией в Acta Sanctorum. Ed. Carnandet. Octobris tomus secundus. Parisiis et Romae, 1866. P. 108, num. 35; P. 109, num. 37-39; Simon de Magistris. Op. cit. P. 297; Pitra. Analecta sacra. Т. III. P. 596, not. 4.

143

Евсевий. Церковная история. VII, 24.

144

Harnack. Op. cit. S. 423.

145

Для доказательства достаточно сопоставить греческий текст фрагмента, сохранившегося у Анастасия Синаита, и текст отрывка с именем св. Ипполита:

Διονυσίου 'Αλεξανδρείας έκ των κατά Ώριγένους.

'Εάν δε τόν παράδεισον μή τοΰ κόσμου μέρος είναι λέγοις, μηδέ έν αύτώ γεγο-νέναι, μηδέ συν τοις άλλοις και περί αύτοΰ κατέπλασεν ό Θεός γεγράφθαι, αλλ' ύπερ-κόσμιον χωρίον, πώς τόν γήϊνον έκεΐ πλάσας τόν άνθρωπο ν εισήγαγε; Πώς δέ έκεΐ επλασεν ό Θεός έτι έκ της γης πάντα τά θηρία του άγροΰ, καί τά πετεινά τοΰ ούρανου όπου τόν άνθρωπον, καί την γυναίκα, και ήγαγεν αύτά προς αύτόν, ίδεΐν τί καλέσει αύτά; Που ξύλον θανα-τηφόρον, και άπατεών όφις έκεΐ; Ούκουν λογιζέσθω πάς, ότι ούκ τόν ούρανόν, άλλ' όντως καί έν τη γη πεφύτευται' έστι γαρ τόπος 'Ανατολής, και χωρίον έκλογής.

(См.-.Анастасий Синаит. Qua-estiones. Questio XXIII; см.: Migne. PG. T. LXXXIX. 1860. Col. 541).

Τοΰ άγίου Ιππολύτου 'Ρώμης.

Ταΰτα δέ κατ' άνάγκην έχομεν διηγή-σασθαι, όπως την ύπόνοιαν την τών πολλών άνέλωμεν. τινές γάρ βούλονται λέγειν, εις τόν ούρανόν είναι τόν παρά-δεισον, και μή είναι έκ της κτίσεως, οπότε τοίνυν όρώνται οί ποταμοί ύπό τών οφθαλμών ήμών έκπορευόμενοι έξ αύτοΰ, έν οις καί σήμερον έστι πάντας ίστορεΐν τούς θέλοντας, άρα λογιζέσθω πάς, ότι ούκ είς ούρανόν, άλλ' όντως έν τη κτίσει πεφύτευται. έστι δέ καί τόπος της ανατολής, καί χωρίον έκλογής.

(См.: loannis Damasceni Opera omnia. Ed. Lequien. Т. II. Venetiis, 1748. P. 787).

Сходство отдельных выражений легко объясняется единством предмета, о котором говорят тот и другой писатель. Возможно также, что св. Ипполит и св. Дионисий, как современники, знавшие друг друга, были знакомы с сочинениями друг друга и делали из них некоторые заимствования.

146

Полное заглавие этого сочинения следующее: «Τοΰ έν άγίος 'Αναστασίου Σιναΐτου, επισκόπου 'Αντιοχείας, ερωτήσεις καί αποκρίσεις περί διαφόρων κεφαλαίων έκ διαφόρων προσώπων. Τάς λύσεις οΰκ έξ έαυτοΰ, άλλ' έκ πείρας καί άναγνώσεως των θείων γραφών έποιήσατο». См.: Migne. PG. Τ. LXXXIX. 1860. Col. 311312, и P. 9-12, 15-18, где доказывается, что автора «Вопросов», Анастасия Синаита, не следует смешивать с двумя патриархами Антиохийскими, из коих один скончался в 599, а другой в 609 г.

147

Важнейшие из анахронизмов в сочинении Анастасия Синаита Quaestiones отмечены у Корнилия Биея в Acta sanctorum. Ed. Carnandei. Octobris tomus secundus·.· Parisiis et Romae, 1856. P.. 109, num. 37-39.

148

См.: Migne. PG. Т. LXXXIX. Col. 9-12,15-18; ср.: Byeus. Acta Sanctorum. Octobris tomus secundus. 1856. P. 109-110, num. 37-39.

149

Правда, составитель сборника толкований на книгу Иова в первом издании греческого текста этого сборника называется Никитой, митрополитом Ираклийским (Patricius Junius. Catena graecorum patrum in beatum Job collectore Niceta, Heracleae mitropolita. Londini, 1637), но Никита, митрополит Ираклийский, одно и то же лицо с Никитой Серронским. См.: Migne. PG. Т. CXXVII. Col. 531-542.

150

Ср.: Harnack. Op. cit. S. 420.

151

См.: Patricii Junii Catena graecorum patrum in beatum Job collectore Niceta, Heracleae mitropolita. Londini, 1637. P. 22-24,96-99,212-213,390,430-431. Эти же самые фрагменты, только в ином порядке, напечатал потом и Simon de Magistris в своем издании творений св. Дионисия на страницах 16—17, 17-19,19-21,21 -27 и 27-29. Routh (Reliquiae sacrae. Vol. II. Oxonii, 1814. P. 395-409) напечатал только четыре фрагмента, опустив фрагмент с толкованием на II, 1 книги Иова как не принадлежащий св. Дионисию Александрийскому.

152

Harnack. Op. cit. S. 421. В составленном Кордерием (Catena sexagintaquinque graecorum patrum in s. Lucam: Antverpiae, 1628. P. 586-589) латинском переводе упомянутого сборника толкований на Евангелие от Луки фрагменты, принадлежащие св. Дионисию, изложены в сокращенном виде и один из них (у Кордерия № 79. Р. 588-589) надписан не именем св. Дионисия, а именем Феофилакта. Но это надписание представляет, вероятно, ошибку переписчика или переводчика. Правда, в толкованиях Феофилакта на евангельские повествования о молитве Спасителя в саду Гефсиманском одно место с объяснением слов: бдите и молитеся да не внидете в напасть (Мф. 26, 41), действительно напоминает фрагмент, ошибочно надписанный у Кордерия именем Феофилакта, но как раз в этом месте Феофилакт прямо заявляет, что он говорит не от своего лица, а передает мнение других толковников, в числе которых он, может быть, имел в виду и св. Дионисия Александрийского. См.: Theophylacti Bulgariae, archiep., Enarratio in s. Evangelium Matthaei. XXVI, 40-41, Marci. XIV, 32-42, Lucae. XXII, 39-46//Migne. PG. T. CXXIII. Col. 449,653-656,1080-1084, ср.: Благовестник блаж. Феофилакта. Ч. 1. Казань, 1855. С. 469; Ч. 2. 1857. С. 216-220 и Ч. 3. 1864. С. 380-384.

153

Ср.: Dittrich. Op. cit. S. 39. Если Никита Серронский поместил эти фрагменты в сборнике толкований на Евангелие от Луки, то вероятно потому, что в них цитируются и объясняются, между прочим, и слова Евангелия от Луки.

154

Евсевий.. .Церковная история. VI, 46; ср.: Иероним. De viris illustribus. Cap. LXIX.

155

Simon de Magistris. Op. cit. P. IX.

156

Евсевий. Церковная история. VI, 46; VII, 22 и 26.

157

Второй отрывок оканчивается словами: «Обратимся теперь к продолжению нашего объяснения», — явное указание на то, что он взят из связного комментария на книгу Иова. Это предположение подтверждается еще и тем обстоятельством, что в сохранившихся отрывках находятся толкования на четыре стиха из разных глав, не имеющие тесной связи между собой по содержанию.

158

Сам Ориген в своем Exhortatio ad martyrium к Амвросию и Протоктиту указывал своим друзьям на пример ветхозаветных мучеников Маккавеев. Св. Киприан Карфагенский также написал Exhortatio martyrii к Фортунату, где приводится множество цитат из книг Священного Писания в доказательство мысли о необходимости страданий за веру.

159

Только в первом из рассматриваемых фрагментов речь идет о страданиях Иова и есть наставления о том, как нужно готовиться к перенесению страданий за веру. Три остальные фрагмента заключают в себе размышления о величии Божием (фрагмент II в издании Рута), о неустойчивости и скоротечности времени (фрагмент III) и о Боге как едином источнике истинной мудрости (фрагмент IV). См.: Routh. Reliquiae sacrae. Vol. II. Oxonii, 1814. P. 395-409.

160

Евсевий. Церковная история. VII, 26.

161

Припомним, что и в других творениях св. Дионисия, напр. в послании к Василиду и в книгах «Об обетованиях», есть места чисто экзегетического содержания. Дитрих опустил это из виду, утверждая, будто экзегетический характер рассматриваемых нами фрагментов свидетельствует о том, что они не могли находиться в послании «О мученичестве» (Dittrich. Op. cit. S. 40). Напрасно также ссылается Дитрих на начальные и заключительные слова первого из рассматриваемых фрагментов в доказательство того, что они взяты из обширного комментария на одно или даже на все четыре Евангелия. Слова эти, по всей вероятности, принадлежат составителю сборника, из которого взяты фрагменты, а не св. Дионисию. Гарнак (Op. cit. S. 422) отклоняет этот аргумент, полагая, что против такого предположения говорит связь речи, но мы берем на себя смелость утверждать, что связь речи не только ничего не говорит против нашей мысли, но прямо подтверждает ее. Отмечаемые Дитри-хом начальные слова фрагмента: 'Αλλά ταΰτα μέν ειρήσθω тар! του θελήματος (Migne. PG. Т. X. Col. 1597), или как в латинском переводе Кордерия (Catena Sexagintaquinque graecorum patrum in s. Lucam. Antverpiae, 1628. P. 586): «Sed haec quidem de voluntate dicta sint», по справедливому замечанию Дитриха (Op. cit. S. 39), действительно, представляют заключение длинного отдела. Но если обратить внимание на то, что как раз перед фрагментом с выписанными выше начальными словами помещен обширный фрагмент из сочинений Максима Исповедника с рассуждением о двух природах и о двух волях во Христе, то нельзя не признать весьма вероятным предположение, что слова 'Αλλα ταϋτα μεν ειρήσθω περί τοΰ θελήματος служат переходом к следующему фрагменту и принадлежат составителю сборника, а не авторам самых фрагментов. Что касается заключительных слов первого фрагмента — 'Αλλά περί μέν τούτων ίκανώς καί έν τω Ματθαίω καί έν τω Ιωάννη διήλθομεν" τά δέ καί (έν) τω Μάρκω δίδοντος θεοΰ έροΰμεν. νυν δέ τών έξης έχώμεθα, — то и эти слова едва ли принадлежат св. Дионисию, насколько можно судить по тому, что в самом фрагменте толкуются главным образом слова Евангелия от Матфея. Неудивительно поэтому, что они опущены у Кордерия (Op. cit. Р. 587). Но они вполне естественны в устах составителя сборника толкований на Евангелие от Луки. Наконец, если даже признать и начальные, и заключительные слова принадлежащими самому св. Дионисию, то и в таком случае в них нельзя видеть несомненного доказательства той мысли, будто фрагмент происходит из связного толкования на все четыре Евангелия. По справедливому замечанию Harnack'a (Ibid.), в них выражается только мысль, что автор фрагмента хотел изложить историю Гефсиманского моления о чаше по всем Евангелиям.

162

Cramer. Catenae graecorum patrum in Novum Testamentum. Т. III. Oxonii, 1844. P. 85-86, где в толкованиях на V, 4 книги Деяний помещен фрагмент с надписанием: Διονυσίου. Ср.: Routh. Reliquiae sacrae. Vol. II. Oxonii, 1814. P. 409, где напечатан тот же самый фрагмент.

163

Cramer. Op. cit. Т. VIII. P. 5, приводит толкование на Иакова, 1, 13 и в указателе (Р. 597) сообщает, что в рукописном кодексе он надписывается именем Дионисия Александрийского ('Αλεξανδρείας). На стр.25 приводится другой фрагмент с толкованием на Иакова, 4, 1, надписанный именем Διονυσίου. В более полном виде этот фрагмент напечатан у Simon'а de Magistris. Op. cit. P/200;'cp. также: Routh. Ibid. P. 409.

164

Cramer. Op. cit. Т. IV. P. 418, где приводится толкование на Послание к Римлянам, XI, 26, с надписанием: Διονυσίου 'Αλεξανδρείνου. Ср. также: Routh. Op. cit. P. 410.

165

В доказательство достаточно указать на то, что один небольшой отрывок из послания св. Дионисия к папе Стефану сохранился между комментариями древних отцев на книгу Второзакония (ср.: Творения св. Дионисия в русском переводе. Казань, 1900. С. 59, прим. 2 (С. 30, прим. 1 нового изд.)), а другой более значительный по объему фрагмент, помещенный в сборнике толкований на Евангелие от Иоанна (см.: Migne. PG. Т. X. Col. 1600-1601), взят из первой книги «Обличения и оправдания» (ср.: Migne. PL. Т. V. Col. 120, num. 3-4). Любопытно отметить, что Harnack (Op. cit. S. 423) признает последний фрагмент слишком бесцветным, чтобы решить вопрос о его подлинности.

166

В числе этих фрагментов есть два отрывка с толкованиями на слова апостола Иакова: Богъ н'Ьсть искуситель злымъ (Иак. 1,13). Св. Дионисий говорит здесь о том самом предмете, о котором он, по свидетельству Евсевия (Церковная история. VII, 26), написал обширное сочинение к Евфранору под заглавием: «Об искушениях». Но само собой разумеется, что отрывки с толкованиями на выписанные слова апостола Иакова могли находиться не только в этом послании, но и в связном комментарии на все Послание апостола Иакова.

167

Epist. XLVIII seu liber apologeticus ad Pammachium pro libris contra Jovinianum, num. 19: «nunc enumerandum mihi est, qui Ecclesiasticorum de impari numero disputarint, Clemens, Hippolytus, Origenes, Dionysius, Eusebius, Didymus, nostrorumque Tertullianus, Cyprianus, Victorinus, Lactantius, Hilarius». См.: Migne. PL. Т. XXII. Col. 509. Блаженный Иероним ссылается на свидетельство поименованных писателей в ответ на вопрос о том, почему он, указав на тот факт, что в еврейском тексте после библейского повествования о втором дне творения опущены слова: и eudi Богъ, яко добро, повторяющиеся после повествования о всех других днях творения, написал затем следующие слова: «nobis intelligentiam derelinqui: поп esse bonum duplicem numerum, qui ab unione dividat et praefiguret foedera nuptiarum. Unde et in area Noe omnia animalia, quae cumque bina ingrediuntur, immunda sunt. Impar numerus est mundus». См.: Migne. Ibid. Col. 508-509.

168

Epist. XLIX ad Pammachium, 2-3: «Origenes, Dionysius, Pierius, Eusebius Caesariensis, Dydimus, Apollinaris latissime hanc epitolam (illam Apostoli περικοπήν, in qua de virgintate et nuptiis disputat) interpretati sunt: quorum Pierius cum sensum Apostoli ventilaret atque edisseret, et proposuisset illud exponere: Volo autemomnes esse sicut me ipsum (/ Cor. 7,7), adjecit, ταΰτα ό λέγων Παύλος άντικρύς άγαμίαν κηρύσσει». См.: Migne. Ibid. Col. 511512.

169

Припомним, что, по свидетельству Прокопия Газского, св. Дионисий в толковании на начало книги Екклезиаста высказывался против аллегорического толкования библейских замечаний о кожаных одеждах и других предметах, находившихся в раю (ср. выше, с. 49-50 наст. изд.). По-видимому, отсюда следует, что в толковании на начало книги Екклезиаста св. Дионисий касался и некоторых мест из книги Бытия. Если это предположение верно, то возможно, что в том же толковании на начало книги Екклезиаста были и места, где св. Дионисий касался вопроса о нечетном числе.

170

Ср. выше, с. 34 наст, изд., и Творения св. Дионисия. Казань, 1900. С. 45, прим. 4 (С. 79, прим. 3 нового изд.).

171

Migne. PG. Т. LXXXIX. 1860. Col. 289. Заметим, кстати, что слова из главы «О великом и малом» в передаче Анастасия Синаита несколько отличаются от подлинного текста этой главы в том чтении, какое принято в издании творений св. Дионисия Ареопагита, и как раз в том месте, которое вызвало недоумения, разъясняемые Анастасием Синаитом:

Άμείωτον, άγένητον, οΰχ ώς μήπω γενόμενον, ή άτελείωτον, ή ύπό τοϋδε, ή τόδε μή γενόμενον, ούδ' ώς μηδαμή μηδαμώς δν, άλλ' ώσπερ παναγένητον.

(De divinis nominibus. Cap. IX, § IV. См.: Migne. PG. Т. III. 1857. Col. 912).

Άμείωτον, άγέννητον, ούχ ώς μήπω γενόμενον, ή άτελείωτον, ή ύπό τοδδε, ή τόδε μή γενόμενον ούδ' ώς μηδαμου μηδαμώς δν, άλλ' ώς ύπέρ πάν άγέννητον.

(S. Anastasii Sinaitae Viae dux. Cap. XXII. См.: Migne. PG. T. LXXXIX. 1860. Col. 289).

172

SanctiMaximi Scholia in librum De coelesti hierarchia, см.: Migne. PG. Т. IV. 1857. Col. 60. Наименование ангелов «существами» (ούσίαι) или «силами» встречается в очень многих местах книги «О небесной иерархии». См., напр.: Cap. II, § V; Cap. V; Cap. VII, § II; Cap. VIII, § I; Cap. IX, § И; Cap. XI, § II// Migne. PG. Т. III. 1857. Col. 145, 196,208,237,260,284.

173

Migne. PG. Т. CXXXIX. 1865. Col. 1138.

174

Joannis Cyparissiotae Decas I. De theologia symbolica. Cap. I; см.: Migne. PG.T.CLII. 1866. Col. 747.

175

По-видимому, в таком случае следовало бы ожидать, что тот или другой писатель употребит вместо не совсем ясного выражения «на одноименного ему блаженного Дионисия», более ясное: «на этого самого одноименного ему блаженного Дионисия». Но требование такой точности Cornelius Byeus (Acta Sanctorum. Ed. Carmmfife/.Octobristomussecundus. P. 112, num. 48) справедливо считает слишком скрупулезным: может быть, и Анастасий Синаит, и Максим Исповедник считали достаточным для обозначения тождества «божественного Дионисия» Ареопагита и одноименного Александрийскому епископу «блаженного Дионисия» наименовать его в одном случае «божественным», а в другом «блаженным» в уверенности, что оба эти термина читатели могут отнести к одному только Дионисию Ареопагиту. Что касается, в частности, Максима Исповедника, то Halloixius, а вслед за ним и другие (Cornelius Byeus. Op. cit. Р. 111, num. 46-47; Скворцов К. Исследование вопроса об авторе сочинений, известных с именем св. Дионисия Ареопагита. Киев, 1871. С. 20-21) утверждают, что если бы Максим Исповедник под одноименным Александрийскому епископу Дионисием имел в виду Ареопагита, то непременно сказал бы об этом в своем прологе к толкованиям на сочинения, приписываемые св. Дионисию Ареопагиту, где он решает вопрос, почему ни Ориген, ни Евсе-вий и никто из древних писателей не упоминает о сочинениях Ареопагита; указав на толкования св. Дионисия, епископа Александрийского, Максим Исповедник своим «ответом, без сомнения, замкнул бы уста всем противникам». Но нам кажется, что все подобные требования, предъявляемые к древним писателям, не могут служить основанием для каких-либо положительных заключений о том, как понимал тот или другой автор свои собственные выражения. Во всяком случае, при решении подобных вопросов ближайший смысл слов и контекст имеют гораздо более значения, чем произвольные гадания о том, как должен был поступить тот или другой автор.

176

Противники подлинности творений, известных с именем Дионисия Ареопагита, обсуждая свидетельства Анастасия Синаита и Максима Исповедника, уже в наименовании Дионисия, епископа Александрийского, ритором усматривают грубую ошибку и утверждают, что Анастасий Синаит и Максим Исповедник ошибочно приписали Дионисию, епископу Александрийскому, толкования, которые в действительности составлены были каким-то ритором по имени Дионисий. Ср.: Le Nourry. Dissertatio de operibus s. Dionysii Areopagitae. Cap. III; см.: Migne. PG. T. III. Col. 14; Скворцов К. Указ. соч. С. 20. Но весьма возможно, что и св. Дионисий, подобно другим отцам и учителям Церкви, до обращения в христианство изучал, а, может быть, и преподавал риторику.

177

Le Nourry. Ibid., см.: Migne. Ibid.; ср.: Cornelius Byeus в Acta sanctorum. Ed. Carnandet. Octobris tomus secundus. Parisiis et Romae, 1866. P. 110, num. 42.

178

Ср.: Hipler Dionysius der Areopagite. Regensburg, 1861. S. 120; Harnack. Op. cit. S. 424.

179

К такому выводу приходит Hipler (Ibid.), мнению которого следует и Дитрих (Dionysius.der Grosse. Freiburg, 1867. S. 2, Anm. 3). Вероятность этого заключения до некоторой степени подтверждается почти буквальным сходством свидетельств указанных трех писателей о св. Дионисии, епископе Александрийском.

180

К такому выводу склоняется Halloixius и вслед за ним Cornelius Byeus (Acta sanctorum. Octobris tomus secundus. P. 115, n. 62) после подробного исследования свидетельств поименованных нами выше писателей. Поводом для составления толкований на сочинения Дионисия Коринфского, по мнению Биея, могли послужить искажения сочинений Дионисия Коринфского еретиками, на которых по этому поводу жаловался сам Дионисий Коринфский в одном из своих посланий (Евсевий. Церковная история. IV, 22). Но если бы можно было с уверенностью утверждать, что св. Дионисий, епископ Александрийский, писал толкования на одноименного ему Дионисия, то под последним мы предпочли бы иметь в виду Дионисия, епископа Римского, с которым Александрийский епископ находился в постоянных сношениях, тем более что в послании Дионисия Римского к епископам Египта и Ливии Александрийский епископ, как мы увидим ниже, мог усмотреть не вполне отчетливое различение понятий ипостась и существо.

181

Le Nourry в своей Dissertatio de operibus s. Dionysii Areopagitae. Cap. VII: «Божественный Максим, самый ревностный защитник этих произведений, свидетельствует, что некоторые приписывали их Аполлинарию, а другие Дионисию Александрийскому». См.: Migne. PG. Т. III. 1857. Col. 23.

182

Скворцов К. Исследование вопроса об авторе сочинений, известных с именем св. Дионисия Ареопагита. Киев, 1871. С. 5, прим. 1.

183

S. Maximi Stholia in lib. De coelesti hierarchia. Cap. IX, § II; De ecclesiastica hierarchia. Cap. VII, § II, см.: Migne. PG. Т. IV. Col. 85, 175.

184

Скворцов К. Указ. соч. С. 99.

185

Bandiriius. Catalogus codicum manuscriptorum bibliothecae Mediceae Laurentianae varia continens opera graecorum patrum. Florentiae, 1764. P. 311; ср.: Migne. PG. T. LXXXIX. 1860. Col. 1177.

186

См., напр.: Sancti Maximi Scholia in librum de Mystica theologia. Cap. I, § II, in ер. VII, § II, s. Dionysii//Migne. PG. Т. IV. 1857. Col. 419,537.

187

Скворцов К. Указ. соч. С. 99-100.

188

Ср. выше, с. 55 наст, издания.

189

Скворцов (Указ. соч. С. 99) упоминает не о пяти, а только о четырех фрагментах.

190

Так в издании Юния Патриция. Op. cit. Р. 22-24 и в некоторых рукописных кодексах (см.: Routh. Reliquiae sacrae. Vol. II. Oxonii, 1814. P. 425).

191

Routh. Op. cit. P. 425; ср.: Pitra. Analecta sacra. III. P. 597.

192

См.: Скворцов К. Указ. соч. С. 93-97.

193

В доказательство того, что и «Дионисий (епископ Александрийский), когда дело касалось богословия, не имел обычая писать просто», профессор К. Скворцов (Указ. соч. С. 97-98) приводит два отрывка из толкований Александрийского епископа на 42-й и 44-й стихи Евангелия от Луки. Но из них фрагмент с толкованием на 44-й стих Евангелия от Луки едва ли принадлежит св. Дионисию (см.: Dittrich. Op. cit. S. 38-39), а первый хотя и свидетельствует о любви св. Дионисия к символизму в толкованиях, однако не заключает в себе ничего такого, что прямо напоминало бы какое-либо место из сочинений с именем св. Дионисия Ареопагита.

194

См.: Скворцов К. Указ. соч. С. 39-62.

195

Там же. С. 62-89.

196

Там же. С. 90-93.

197

См.: Pitra. Analecta sacra. IV. P. 414-415, not. 7.

198

См.: Parker. Are the writings of Dionysius the Areopagite genuine? London, 1897. P. 4, 19-20, где доказывается подлинность творений, приписываемых Дионисию Ареопагиту, и «Православное Обозрение». 1872. Первое полугодие. С. 842-876, где помещена критическая статья священника И. Смирнова по поводу книги г-на Скворцова. Автор этой статьи относит приписываемые Дионисию Ареопагиту сочинения к V в. христианской эры.

199

Евсевий. Церковная история. VI, 46.

200

Послание IX к Максиму Философу, см.: Migne. PG. Т. XXXII. Col. 268; см.: Творения св. Василия Великого. Ч. 6. М., 1847. С. 44.

201

Письмо св. Киприана к Квинту и Юбаяну о крещении еретиков, где св. Киприан упоминает о списках со своих писем. См.: Migne. PL. Т. IV. 1844. Col. 409; Т. III. 1844. Col. 1110; см.: Творения св. Киприана, еп. Карфагенского. Т. 2. Киев, 1861. С. 278, 284.

202

Послание св. Дионисия к папе Сиксту II, см.: Евсевий. Церковная история. VII, 6.

203

Афанасий Великий. De sententia Dionysii, num. 1; см.: Migne. PG. Т. XXV. Col. 480.

204

Творения св. Василия Великого. Ч: 6. М., 1847. С. 44: «Не все хвалю у Дионисия, иное же и вовсе отметаю». См.: Migne. PG. Т. XXXII. Col. 268.

205

Rufini liber De adulteratione librorum Origenis; см.: Migne. PG. Т. XVII. 1857. Col. 622.

206

S. Eusebii Hieronymi Apologia adverus libros Rufini, liber secundus, num. 17; см.: Migne. PL. Т. XXIII. 1845. Col. 439-440.

207

Афанасий Великий. De sententia Dionysii, num. 4; см.: Migne. PG. Τ. XXV. Col. 485.

208

См., напр.: Maxima bibliotheca veterum patrum et antiquorum scriptorum ecclesiasticorum. Т. III. Lugduni, 1677. P. 339-349,354-356, где помещены перечень творений св. Дионисия Александрийского, приписываемые ему послания против Павла Самосатского и послание к Василвду в латинском переводе.

209

Gallandii Bibliotheca veterum patrum antiquorumque scriptorum ecclesiasticorum. Т. III. Venetiis, 1767. P. 479-537; Т. XIV. Appendix. P. 110-118.

210

Migne. PG. Т. X. 1857. Col. 1237-1344, 1577-1602; PL. Τ V. 1844. Col. 117-128.

211

Ср. выше, с. 61, прим. 2 наст. изд.

212

Ср. выше, с. 37, прим. 3 наст. изд.

213

Simon'deMagistris. S. Dionysii, Alexandrini episcopi, quae supersunt. Romae, 1796. Новыми по сравнению с изданиями Галландия и Миня являются здесь пять фрагментов, помещенные издателем под заглавием «Διονυσίου 'Αλεξανδρείας περί μαρτυρίου προς Ώριγένην» и сохранившиеся в составленном Никитой Серронским сборнике толкований на книгу Иова (Р. 16-29), два фрагмента из книг «О природе» (Р. 67-68), два незначительных по объему фрагмента из книг «Об обетованиях» (Р. 83), четыре фрагмента из послания к Афродисию (Р. 198-199), один фрагмент из послания «Об упражнении» (Р. 199), три фрагмента из различных посланий и творений св. Дионисия (Р. 200), приписываемые св. Дионисию послания против Павла Самосатско-го (Р. 203-279), отрывок, сохранившийся в синопсисе Алексея Аристена (Р. 309), и фрагмент с надписанием: έκ των κατά Ώριγένους, сохранившийся у Анастасия Синаита (Р. 309-310).

214

Так, напр., Simon de Magistris опустил в своем издании один фрагмент из второй книги «Об обетованиях» и один фрагмент из послания к Афродисию, хотя они сохранились в том же рукописном кодексе (Cod. Vaticanus 1553), откуда взяты два небольших фрагмента из той же второй книги «Об обетованиях», помещенные на 83-й странице его издания, и фрагмент из послания «Об упражнении», находящийся на 199-й странице того же издания. Ср.: Harnack. Op. cit. S. 412, 420. Точно так же в издании Симона де Магистриса опущены некоторые фрагменты, сохранившиеся у св. Иоанна Дамаскина в его Sacra parallela, хотя он и поместил в своем издании один отрывок из книг «О природе» и фрагмент из 4-го пасхального послания, сохранившиеся в тех же Sacra parallela и напечатанные в том же издании Лекиена, которое цитирует и Симон де Магистрис. См.: Simon de Magistris. Op. cit. P. 67,197, и Lequien. Joannis Damasceni Opera omnia. Tomus secundus. Venetiis, 1748. P. 480, 654, 752-753, 780, 784, 788.

215

Православное Обозрение. 1891. Т. 2. С. 34-46. Перевод С. Муретова.

216

Творения иже во святых отца нашего Афанасия, архиепископа Александрийского. Ч. 1. М., 1851. С. 361-392; Творения иже во святых отца нашего Василия Великого. Ч. 3. М„ 1846. С. 343-344.

217

Книга правил святых апостол, святых соборов Вселенских и поместных и святых отец. СПб., 1843. С. 251-255.

218

Сочинения Евсевия Памфила, переведенные с греческого·при СанктПетербургской Духовной академии. Т. I. СПб., 1848. С. 375-444.

219

Христианское Чтение. 1840. Ч. 4. С. 1-18.

220

В качестве введения к этому переводу помещены краткие сведения о жизни и творениях св. Дионисия, составляющие извлечения из настоящего исследования о жизни и трудах св. Дионисия (новое издание — СПб., 2006).

221

Eusebii Pamphili Chronicorum liber secundus, где под 251 -268 гг. христианской эры помещены небольшие хронологические заметки о св. Дионисии и современных ему событиях и лицах. См.: Migne. PG. Т. XIX. 1857. Col. 573576.

222

По-видимому, Евсевий в своей «Истории» хотел опустить или изложить в сокращенном виде все, что могло быть истолковано в неблагоприятном смысле для св. Дионисия.

223

Письмо XI к Максиму Философу, см.: Творения св. Василия Великого. Ч. 6. М„ 1847. С. 44-47; ср.: Migne. PG. Т. XXXII. 1857. Col. 267-272.

224

Книга «О Св. Духе», гл. XXIX, см.: Творения св. Василия Великого. Ч. 3. М„ 1846. С. 343-344; ср.: Migne. PG. Т. XXXII. Col. 201.

225

Послание 180 (188) к Амфилохию о правилах, см.: Творения св. Василия Великого. Ч. 7. М„ 1848. С. 1-3; ср.: Migne. PG. Т. XXXII. Col. 664-668.

226

Кстати заметим, что некоторые из перечисленных здесь творений св. Дионисия, по-видимому, отличны от упоминаемых в «Церковной истории» Евсевия. Таковы: ad Dionysium et Didymum epistola, ad Alexandrinam ecclesiam de exilio, de mortalitate, ad Hermammonem et alia de persecutione Decii. Но под первым, вероятно, следует иметь в виду послание к Домицию и Дидиму (Евсевий Церковная история. VII, 11), под вторым — послание к александрийским со-пресвитерам (Там же. VII, 20), написанное из ссылки во время гонения Валериана; послание De mortalitate можно считать тождественным с тем посланием к братьям (Там же. VII, 22), где св. Дионисий описывает ужасы, постигшие Александрию во время моровой язвы. Наконец, если предположить, что в словах Иеронима «ad Hermammonem et alia de persecutione Decii» союз et представляет ошибочную вставку переписчика, то мы получим здесь указание на одно только послание к Ермаммону, в котором, по свидетельству Евсевия (Церковная история. VII, 22), св. Дионисий много рассуждал о злонравии Декия и его преемников. Таким образом, не без основания можно предположить, что в главе о Дионисии блаж. Иероним руководился исключительно «Церковной историей» Евсевия, хотя ему известны были и другие творения св. Дионисия, не упоминаемые у Евсевия.

227

Таковы все помещенные в издании Симона де Магистриса (Op. cit. P. CXLV-CLII) свидетельства Руфина (Historia ecclesiastica, VI, 30 и VII, 33), Феодорита (Haereticarum fabularum. Lib. II, 8-9 и Lib. III, 5-6), Стефана Гобара (у Фотия codex CCXXXII), императора Юстиниана (ed. de fide. Cap. IV), Никифора, архиепископа Константинопольского (Chronographia compendiaria, ed. Par. P. 416, ср.: ed. Воппае, 1829. P. 779), Георгия Синкелла (Chronographia, ed. Par. P. 383, ср.: ed. Воппае, 1829. P. 718), автора «Пасхальной хроники» (Olympias CCLVIII. P. 271, ed. Par., ср.: Migne. PG. Т. XCII. 1860. Col. 672673), Никифора Каллиста (Ecclesiastica historia, VI, 25) и других писателей.

228

Впервые «Восточная хроника» (Chronicon Orientale) напечатана была в переводе с арабского на латинский язык в Париже в 1651 г., а в 1729 г. перевод этот был перепечатан в XVII томе обширного венецианского издания Corpus Bysantinae historiae. Вместе с первым переводом, принад лежащим перу Авраама Еччелленси (Abrahamus Ecchellensis), в упомянутом издании помещен новый перевод той же самой «Хроники», составленный Иосифом Ассеманом (Ioseph Simonius Assemanus). В первой главе предисловия к своему переводу Ioseph Assemanus доказывает, что автором «Восточной хроники» был диакон Петр Бен-Рахеб, живший во второй половине XIII в. Относящиеся к св. Дионисию места «Восточной хроники» находятся в последней главе ее. В переводе Еччелленси эта глава имеет следующее надписание: «Historia patriarcharum coptitarum Alexandriae», а в переводе Ассемана надписывается словами: «De patriarchis Alexandrinis». См.: Chronicon Orientale в переводе Еччелленси. Venetiis, 1729. P. 73,77-78, и в переводе Ассемана. Venetiis, 1729. Р. 73,77-78.

229

Латинский перевод находящейся в Коптском синаксаре под 13-м числом месяца Фаменот биографии св. Дионисия помещен в издании Симона де Магистриса (Op. cit'." P. CLVI-CLVIII).

230

См. у Симона де Магистриса. Op. cit. P. CLIII-CLV, и у Корнилия Биея. Acta sanctorum. Ed. Carnandet. Octobris tomus secundus. 1866. P. 8-15.

231

См.: Acta sanctorum. Editio novissima curante loanne Carnandet. Octobris lomus secundus. Parisiis et Romae, 1866. P. 8-130. Первое издание этого тома ни шло в Антверпене в 1768 г.

232

Neal. Op. cit. Preface. P. VII, num. 2.

233

Так, вместе с Симоном де Магистрисом он относит к посланию «О мученичестве» фрагменты, взятые из толкования на книгу Иова и на евангельские повествования о молитве Спасителя в саду Гефсиманском, хотя в то же время и примечании заявляет, что если бы он был уверен в принадлежности этих фрагментов св. Дионисию, то скорее отнес бы их к посланию «Об искушениях». См.: Neal. Op. cit. P. 47, not. 2.

234

Hipler. Dionysius Areopagite. Regensburg, 1861. S. 113-124, ср.: Dittrich. Op. cit. S. 34-40.

235

Dittrich. 0$. cit. S. 90-91.

236

Ibid. S. 115.

237

См.: Zeitschrift für historische Theologie. Gotha, 1871. S. 42-76.

238

Ibid. S. 62.

239

S. 107.

240

S. 117.

241

S. 157-161.

242

S.7-18.

243

S. 28-41.

244

S. 41-56.

245

S. 56-60.

246

De viris illustribus. Cap. 69.

247

Правда, тридцатилетний возраст для посвящения в сан пресвитера установлен был в начале IV в. 11-м правилом Неокесарийского собора, бывшего в период времени между 314 и 325 гг. (ср.: Hefele. Conciliengeschichte. Erster Band. Freiburg im Breisgau, 1855. S. 210-211); однако весьма вероятно, что этим правилом санкционировалась практика, установившаяся в первые три века.

248

Евсевий. Церковная история. VI, 26.

249

Мориц (Op. cit. Р. 23) утверждает, будто в эпоху св. Дионисия было в обычае совмещать церковные должности с государственной или общественной службой и в доказательство ссылается на пример Павла Самосатского. Между тем подобное совмещение прямо запрещалось древними церковными канонами (Апостольское правило 81-е), и отцы Антиохийского собора, описывая в своем послании неблаговидную жизнь Павла Самосатского, указывали между прочим и на то, что он «превозносился, облекаясь в мирские отличия и больше желая называться дуценарием, нежели епископом» (Евсевий. Церковная история. VII, 30).

250

Евсевий. Церковная история. VII, 27-28.

251

Так называет его Suidas в своем «Лексиконе» (ed. Kusteri. Т. I. Р. 601; ср.: Simon de Magistris. Op. cit. P. LXV). Впрочем, в последнем издании этого «Лексикона» (ed. Bernhardy. Tomi prioris pars prior. Halis et Brunsvigae, 1853. Col. 1396) вместо Διονύσιος έξ 'Αλεξανδρείας, как стоит в издании Кюстера, мы читаем просто Διονύσιος 'Αλεξανδρείας.

252

Ср.: Georg Roch. Op. cit. S. 8.

253

Chronicon Orientale в переводе Еччелленси. Venetiis, 1729. P. 77: «Dionysius. Hie erat Sabaita sapientissimus, et ex gentis primoribus ac optimatibus», и в переводе Ассемана (Ibid. P. 78): «Dionysius. Hie Sabaeus fuerat, summa sapientia praeditus, et ex gentis primoribus».

254

Tillemonte. Op. cit. Т. IV. P. 243; CorneliusByeus. Op. Cit. P. 15-16, num. 28; Need. Op. cit. V. 1. P. 39; Morize. Op. cit. P. 22.

255

Кроме города Савы, в Счастливой Аравии в древности известны были еще три города с таким же или подобным именем: а) город Савы (Sabae), столица или метрополия Эфиопии, б) один из городов Нижней Ливии, называвшийся таким же именем, и, наконец, в) расположенный при Аравийском заливе или Красном море порт Сава в стране троглодитов, смежной с Египтом и Эфиопией. Но во времена св. Дионисия столица Эфиопии уже не называлась именем Савы, и если бы св. Дионисий или его предки происходили из Эфиопии, то он не назывался бы савеянином. Что касается Нижней Ливии, то эта область была мало известна св. Дионисию, как сам он намекает в послании против Германа {Евсевий. Церковная история. VII, 11), и едва ли можно думать, чтобы св. Дионисий происходил от жителей этой страны. Наконец, в стране троглодитов находился только порт по имени Сава, а жители страны назывались другим именем, тогда как в Счастливой Аравии город Сава дал имя и жителям всей области. Ср.: Cornelius Byeus. Op. cit. P. 15-16, num. 28.

256

Ср. выше, с. 80, прим. 2.

257

К такому мнению склоняется Simon de Magistris (Op. cit. P. LXXV-LXXVI).

258

Если бы автор «Восточной хроники», называя св. Дионисия савеянином, хотел указать на религию Дионисия до обращения в христианство, то неясно было бы, какой народ имеет в виду он в дальнейших словах, упоминая о том, что Дионисий «происходил от знатных и богатых людей своего народа».

259

Евсевий. Церковная история. VII, 11.

260

См.: Migne. PG. Т. XX. Col. 668-669, nota 41.

261

Евсевий. Церковная история. VII, 11.

262

Euseb. Praeparatio evangelica. XIV, 27.

263

Гомер. Одиссея. VIII, 325: έσταν δ'έν προθύροισι θεοί, δωτηρες έάων.

264

Euseb. Praeparatio evangelica. XIV, 27; ср.: Гесиод. Дела и дни. Ст. 410413 (ed. Lehrs. Parisiis, 1840. P. 38):

«Μηδ' αναβάλλεσθαι ες τ αΰριον ες τ έννηφιν'

ού γάρ έτωσιοεργός άνηρ πίμπλησι καλιήν.

ούδ' αναβαλλόμενος· μελέτη δέ τε έργον όφέλλει.

Αίει δ' άμβολιεργός άνηρ ατησι παλαίει».

265

Euseb. Praeparatio evangelica. XIV, 26.

266

Ibid. XIV, 23.

267

Таковы, например, слова св. Дионисия в книгах «О природе» (Euseb. Praeparatio evangelica. XIV, 26): «Если без содействия мудрости не могут явиться простые подобия и теневые начертания, то каким образом могли бы возникнуть сами собой истинные первообразы?» Ср. слова св. Дионисия из первой книги против Савеллия (Ibid. VII, 19), где св. Дионисий говорит, что Бог «отпечатлел» на материи «многообразные и многоразличные виды и типы Своего домостроительства».

268

См.: Толкование на Екклезиаста. 1,16-18; ср.: Твор. св. Дионисия в русск. пер. Казань, 1900. С. 86 (С. 118 нового изд.).

269

Euseb. Praeparatio evangelica. XIV, 25; ср.: Твор. св. Дионисия в русск. пер. С. 7 (С. 43 нового изд.).

270

Euseb. Praeparatio evangelica. XIV, 25; ср.: Твор. св. Дионисия в русск. пер. С. 10 (С. 46 нового изд.).

271

Euseb. Praeparatio evangelica. XIV, 25; ср.: Твор. св. Дионисия в русск. пер. С. 11, прим. 1 (С. 46, прим. 2 нового изд.).

272

Euseb. Praeparatio evangelica. XIV, 25; ср.: Твор. св. Дионисия в русск. пер. С. 6 (С. 42-43 нового изд.).

273

Euseb;'Praeparatio evangelica. XIV, 26; ср.: Твор. св. Дионисия в русск. пер. (:. 13 (С. 48-49 нового изд.).

274

Мы видели (см. выше, с. 63-64 и 66, прим. 1), что Анастасий Синаит, Максим Исповедник и Никита Хониат прямо называют св. Дионисия Александрийского ритором.

275

Послание к Филимону у Евсевия (Церковная история. VII, 7).

276

Chronicon Orientale. Venetiis, 1729. P. 77-78.

277

Simon de Magistris. Op. cit. P. CLVI.

278

Евсевий. Церковная история. VI, 29; Иероним. De viris illustribus. Cap. 69.

279

Евсевий. Церковная история. VI, 26; ср.: Dittrich. Op. cit. S. 3.

280

Евсевий. Церковная история. VI, 29; Иероним. De viris illustribus. Cap. 69.

281

Помещаемые ниже сведения об Александрии и Александрийской школе мимствованы из сочинений Дитриха(Ор. cit. S. 5-12), Морица(Ор. cit. Р. 24—36) и С. Терновского (Очерки из церковно-исторической географии//Православный Собеседник. 1899. Сентябрь. С. 251-260).

282

Döllinger. Heidenthum und Judenthum. Regensburg, 1857. S. 14-15.

283

Svetonii Tranquilli Tiberius Claudius. Cap. 42. Ed. Dresdae, 1677. P. 391.

284

Ср.: Dittrich. Op. cit. S. 6.

285

Евсевий. Церковная история. II, 16.

286

Morize. Op. cit. P. 26.

287

Иероним. De viris illustribus. Cap. XXXVI; см.:Migne. PL. Т. XXIII. Col. 651: «Pantaenus, Stoicae sectae philosophus, juxta quamdam veterem in Alexandria consuetudinem, ubi a Marco evangelista semper Ecclesiastic! fuere Doctores, tantae prudentiae et eruditionis tam in Scripturis divinis, quam in saeculari litteratura fuit, ut in Indiam quoque rogatus ab illius gentis legatis, a Demetrio, Alexandriae episcopo, mitteretur».

288

Morize. Op. cit. P. 30.

289

Евсевий. Церковная история. V, 10.

290

Отрывок из «Христианской истории» Филиппа Сидета у Migne. PG. Т. VI. Col. 182.

291

Евсевий. Церковная история. V, 10.

292

Там же. VI, 3.

293

Там же. VI, 19.

294

Иероним. De viris illustribus. Cap. 36; ср. выше, с. 103, прим. 1.

295

Евсевий. Церковная история. VI, 13.

296

Там же. VI, 18.

297

Евсевий. Церковная история. VI, 15.

298

Там же. VI, 26.

299

Там же. VI, 19.

300

Там же. VI, 3; см.: Migne. PG. Т. XX. Col. 529.

301

Евсевий. Церковная история. VI, 26; Migne. Т. XX. Col. 585.

302

Евсевий. Церковная история. VI, 29; Migne. Т. XX. Col. 589.

303

Иероним. De viris illustribus. Cap. LXIX.

304

Евсевий. Церковная история. V, 10; см.: Migne. Т. XX. Col. 453.

305

Иероним. De viris illustribus. Cap. XXXVIII.

306

Созомен. Церковная история. III, 15; см.: Migne. PG. Т. LXVII. 1859. Col. 1084.

307

Никифор Каллист. Церковная история. IX, 17.

308

Там же. IV, 32.

309

Dittrich. Op. cit. S. 10.

310

В послании Римского епископа Дионисия, написанном по поводу обвинения Александрийского епископа в неправославном учении о Втором Лице Святой Троицы, между прочим, говорится: πέπυσμαι γαρ, είναί τινας των παρ ύμίν κατηχούντων και διδασκόντων τον θείον λόγον ταύτης ύφηγητάς της φρονήσεως, οϊ κατά διάμετρον, ώς επος ειπείν, άντίκεινται τη Σαβελλίου γνώμη (Афанасий. De decretis Nicaenae synodi. Cap. 26; см.: Migne. PG. TXXV. Col. 461-464). В этих словах можно видеть прямое указание на то, что св. Дионисий и в сане епископа продолжает заниматься оглашением и обучением. Сверх того, Пиерий, занимающий первое место после св. Дионисия в списке катехетов Александрийской школы у Филиппа Сидета (Migne. PG. Т. VI. Col. 182), преподавал еще в Александрии при Каре и Диоклетиане (282-305), во время епископа Феоны {Иероним. De viris illustr. LXXVI), и дожил до времен Евсевия {Евсевий. Церковная история. VII, 32), и потому едва ли можно думать, что он начал свои занятия в школе с 247 г., когда св. Дионисий сделался епископом. Ниль (A history of the holy Eastern Church. The Patriarchate of Alexandria. Vol. 1. London, 1847. P. 41) пишет, что Дионисий, сделавшись епископом, вверил управление школой Клименту, второму учителю этого имени, но мы решительно не знаем, откуда почерпнул он это известие. А. Дмитриевский (Александрийская школа. Казань, 1884. С. 146—147) называет преемником св. Дионисия в огласительной школе Серапиона, которого, будто бы, Евсевий и блаженный Иероним причисляют к наставникам Александрийской школы. Но в указанных г-ном Дмитриевским местах сочинений Евсевия (Церковная история. VII, 32) и блаженного Иеронима (De viris illustribus. Cap. LXXVI и 2-е письмо к Паммахию) мы не нашли даже имени Серапиона. Серапион называется катехетом только у Филиппа Сидета, но здесь он занимает уже третье место в числе преемников св. Дионисия после Пиерия и Феогноста. Ср.: Guerike. De schola, quae Alexandriae floruit, catechetica. Pars prior. Halis Saxonum, 1824. P. 79-81.

311

Евсевий. Церковная история. VII, 28.

312

Chronicon Orientale. Venetiis, 1729. P. 78.

313

Simon deMagistris. Op. cit. P. CLVI-CLVII.

314

Евсевий. Церковная история. VI, 29.

315

De viris illustribus. Cap. 69: «Dionysius, Alexandrinae urbis episcopus sub Heracla scholam κατηχήσεων presbyter tenuit».

316

Dittrich. Op. cit. S. 10.

317

Chronicon Orientale. Venetiis, 1729. P. 77.

318

Иероним. De viris illustribus. Cap. 69.

319

Евсевий. Praeparatio evangelica. XIV, 22: «Διονυσίου της κατά Χριστόν φιλοσοφίας επισκόπου άνδρός... βραχέα... παραθήσομαι».

320

Руфин. De adulteratione librorum Origenis. См.: Migne. PG. Т. XVII. Col. 622.

321

Dittrich. Op. cit. S. 10.

322

Фрагмент из неизвестного послания св. Дионисия, сохранившегося в Sacra parallela; см.: Ioannis Damasceni Opera omnia. Ed. Lequien. Т. II. Venetiis, 1748. P. 780.

323

Евсевий. Praeparatio evangelica. XIV, 26; ср.: Творения св. Дионисия в русск. пер. С. 12-13 (С. 47-48 нового изд.).

324

Евсевий. Praeparatio evangelica. XIV, 23 и 26; ср.: Творения св. Дионисия в русск. пер. С. 1 и 12 (С. 38 и 47 нового изд.).

325

Евсевий. Церковная история. VII, 7.

326

Там же.

327

Евсевий. Praeparatio evangelica. VII, 19.

328

По приблизительному вычислению, св. Дионисий, скончавшийся в глубокой старости и проживший 33 года с того времени, как получил в управление огласительное училище, сделался катехетом в возрасте от 40 до 45 лет.

329

Ниже мы будем не раз иметь случай отметить поразительное сходство между воззрениями Оригена и св. Дионисия. Сходство это, как мы увидим, простирается иногда до совпадения в выражениях.

330

Евсевий. Церковная история: VII, 7.

331

Ср.: Dittrich. Op. cit. S. 12.

332

См.: Толкование св. Дионисия на 2, 14 книги Екклезиаста//Творения св. Дионисия в русск. перев. С. 90 (С. 122 нового изд.).

333

Евсевий. Praeparatio evangelica. XVI, 26; ср.: Творения св. Дионисия в русск. перев. С. 11 (С. 47 нового изд.).

334

Евсевий. Церковная история. VII, 24-25; ср.: Творения св. Дионисия в русск. перев. С. 21, 23 (С. 56—58 нового изд.).

335

Евсевий. Praeparatio evangelica. XVI, 19; ср.: Творения св. Дионисия в русск. перев. С. 29 (С. 63 нового изд.).

336

Ср. выше, с. 9-10 и 45, прим. 2.

337

Евсевий. Церковная история. VII, 26.

338

Евсевий. Praeparatio evangelica. XIV, 22: «Έγώ... Διονυσίου... άπο των περί φύσεως βραχέα των πρός Έπίκουρον άντειρημένων παραθήσομαι».

339

Евсевий. Praeparatio evangelica. XIV, 25; ср.: Творения св. Дионисия в русск. перев. С. 11, прим. 1 (С. 46, прим. 2 нового изд.).

340

Евсевий. Praeparatio evangelica. XIV, 27.

341

Евсевий. Praeparatio evangelica. XIV, 26; ср.: Творения св. Дионисия в русск. перев. С. 12 (С. 48 нового изд.).

342

Евсевий. Praeparatio evangelica. XIV, 26; ср.: Творения св. Дионисия в русск. перев. С. 13 (С. 49 нового изд.).

343

К такому предположению склоняется Дитрих (Op. cit. S. 12-13), ссылаясь на заглавие и размеры книг «О природе». Наоборот, Roch (Op. cit. S. 11, 27) не соглашается допустить это предположение, указывая на то, что в самом начале первого отрывка, сохранившегося у Евсевия, св. Дионисий говорит о согласии своего учения о единстве вселенной с учением «мудрейших из греков — Платона, Пифагора, стоиков и Гераклита». Но нам кажется, едва ли это согласие, простиравшееся далеко не на все пункты в учении о вселенной, могло препятствовать св. Дионисию рассмотреть и воззрения этих философов на природу. Впрочем, и Roch соглашается признать, что св. Дионисий касался в своих книгах «О природе» не только учения Демокрита и Эпикура, но и воззрений других мыслителей.

344

Diog. Laert. (около 220 г. христианской эры). X, 9: «ήτε διδαχή πασών σχεδόν έκλιπουσών τών άλλων έσαεΐ διαμένουσα και νηρίθμους άρχάς άπολύουσα αλλην έξαλλης τών γνωρίμων». Ср.: Roch. Die Schrift Dionysius des Grossen «Ueber die Natur». Leipzig, 1882. S. 19, Anm. 4.

345

Этот обычай послужил поводом к наименованию эпикурейцев именем είκαδιστής. Ср.: Roch. Op. cit. S. 20, Anm. 1.

346

Ср.: Roch. Op. cit. S. 22.

347

Замечательно, что св. Дионисий опровергает не столько нравственные воззрения Эпикура, сколько учение его о природе, которому сам Эпикур придавал второстепенное значение. С обычной проницательностью и глубоким пониманием человеческой природы св. Дионисий видел, что если нравственные идеалы могут оказывать влияние на религиозно-философские воззрения, то еще чаще бывает наоборот. Во всяком случае, опровержение атомистики Эпикура должно было поколебать и авторитет его морали.

348

Евсевий. Praeparatio evangelica. XIV, 23: «άτόμους εϊναί φασιν αμφότεροι και λέγεσθαι».

349

Имеется в виду Гераклид из Гераклеи на Понте, ученик Платона, отличавшийся особенно своими познаниями в астрономии, родившийся около 338 г. до Рождества Христова.

350

Sextus Empir. Hypotyposeon. III, 4: «Άναξάγορας ό κλαζομένιος (καλεί τά στοιχεία) όμοιομερείας' Διόδωρος δέ ό έπικληθεΐς Κρόνος έλάχιστα και άμερή σώματαΗρακλείδης δέ ό πόντικος καί Άσκληπιάδης ό Βιθυνός άνάρμους όγκους». Ср.: Roch. Op. cit. S. 42, Anm. 3.

351

Евсевий. Praeparatio evangelica. XIV, 23.

352

Ibid.

353

Ibid. XIV, 24.

354

Ibid. XIV, 23.

355

Имеется в виду Диодор по прозванию Крон, ученик Евклида Мегарского, родившийся во второй половине IV в. до Рождества Христова. См.: Franch. Dictionnaire des sciences philosophiques. Paris, 1875. P. 401; ср. выше, прим. 3.

356

Евсевий. Praeparatio evangelica. XIV, 23: «τούτων φασί τών άμερών όνοματοποιόν Διόδωρον γεγονέναι».

357

Ibid. XIV, 25: «μιας καί της αύτης ούσίας άπασών (άτόμων) καί της αύτης άφθάρτου φύσεως».

358

Ibid. XIV, 26.

359

Ibid. XIV, 23.

360

Ibid. XIV, 23,25.

361

Ibid. XIV, 25.

362

Евсевий. Praeparatio evangelica. XIV, 26.

363

Ibid. XIV, 23: «άμερή φασιν είναι σώματα, τοΰ παντός μέρη, έξ ών αδιαιρέτων όντων συντίθεται τά πάντα καί εις α διαλύεται».

364

Ibid. XIV, 26: «ή γάρ έκ των ατόμων Επικούρου θεογονία, των μεν απείρων κόσμων έξορός έστιν, εις δέ την άπειρον άκοσμίαν πεφυγάδευται».

365

Ibid. XIV, 23.

366

Ibid.

367

Ibid.

368

Ibid. XIV, 24.

369

Ср.: Творения св. Дионисия в русск. перев. С. 13 (С. 49 нового изд.).

370

Как бы мимоходом св. Дионисий отмечает одно противоречие в системе Демокрита. Указав на то, что Демокрит делает верховным распорядителем всего существующего, не исключая богов, случай или судьбу (την τύχην), св. Дионисий приводит затем слова Демокрита из неупомянутого Диогеном Лаэрцием в списке сочинений Демокрита произведения под заглавием «Советы» (ύποθηκαί), где Демокрит обвиняет в неразумии (άνοια) людей, признающих господство случая. Это единственный пункт, где взгляд св. Дионисия на систему Демокрита, по-видимому, несколько расходится со многими другими древними свидетельствами об учении Демокрита. По смыслу этих свидетельств, никакого противоречия в системе Демокрита не было, так как он совершенно изгонял случай из мировой жизни и, следовательно, в своих «Советах» не противоречил основным положениям своей системы. Но нам кажется, что св. Дионисий был вполне прав, обвиняя Демокрита в непоследовательности. Мы уже заметили, что Демокрит действительно изгонял случай, но только случай в смысле отрицания причинной связи между явлениями. Между тем, для св. Дионисия случайны не только явления без причины, но и те явления, которые, совершаясь по закону причинной связи, во всей своей совокупности не подчинены никакому высшему закону и не ведут к достижению какой-либо разумной цели. Механическая причинная связь между явлениями, достаточная, по мнению материалистов, для разумного объяснения мировых явлений, для св. Дионисия была в существе дела господством того же слепого случая, который хотел изгнать Демокрит, заменяя случай разумом. Вот почему св. Дионисий называет тщетной попытку Демокрита разумно объяснить мировые явления и находит противоречие в том, что Демокрит, в сущности, разделявший мнение обличаемых им невежественных людей о господстве случая, называл, однако, этих людей неразумными. — Что касается сочинения Демокрита под заглавием"«Советы», то, может быть, оно было одним из тех извлечений, какие, по свидетельству Диогена Лаэрция, делались из сочинений Демокрита. Ср.: Roch. Op. cit. S. 39, Anm. 1.

371

Ср.: Творения св. Дионисия в русск. пер. С. 17 (С. 52 нового изд.).

372

Там же, С. 17-18 (С. 52-53 нового изд.).

373

Roch. Op. cit. S. 56.

374

В доказательство можем сослаться на следующие выписанные в цитируемом сочинении Roch'a места из книг св. Дионисия «О природе»: «ή τον μέγαν τούτον οίκον τόν έξ ούρανου και γης συνεστώτα καΐ διά τό μέγεθος καΐ πλήθος της έπιφερομένης αύτώ σοφίας καλούμενον κόσμον ύπό τών συν ούδενί κόσμο) φερομένων ατόμων κεκοσμήσθαι και γεγονέναι κόσμον άκοσμίαν, πώς δέ κινήσεις και όδούς εύτακτους έξ άτακτου προτάγεσθαι φοράς; πώς δέ τήν παναρμόνιον τών ούρανίων χορείαν έξ άμούσων και άνορμόστων συνάδειν οργάνων» (Евсевий. Praep. evang. XIV, 24; Migne. PG. Т. XXI. Col. 1276); или: «είπάτωσαν ούν ήμΐν ού τών ατόμων τομείς καχ τών άμέρωνμερίσται καί τών άσυνθέτων συναγωγεΐς καί τά άπειρα περινοοΰντες, πόθεν ή κυκλοφορική τών ούρανίων συνοδία καί περιοδία» (Евсевий. Praep. evang. XIV, 25; Migne. PG. Т. XXI. Col. 1280).

375

См. особенно рассуждения св. Дионисия по поводу эпикурейского учения о богах: Евсевий. Praep. evang. XIV, 27; Migne. PG. Т. XXI. Col. 1284-1290.

376

Весьма подробное сопоставление сообщаемых св. Дионисием сведений об учении Демокрита и Эпикура со свидетельствами других древних писателей об учении атомистов читатель найдет в не раз уже цитированном сочинении Роха на с. 41-48 в примечаниях к анализу содержания книг «О природе».

377

Roch. Op. cit. S. 58-59.

378

Евсевий. Praeparatio evangelica. XIV, 25; ср.: Творения св. Дионисия в русск. перев. С. 10 (С. 46 нового изд.).

379

Евсевий. Praeparatio evangelica. XIV, 24; ср.: Творения св. Дионисия в русск. перев. С. 4 (С. 41 нового изд.).

380

См.: Творения св. Дионисия в русск. перев. С. 85-94 (С. 117-126 нового изд.).

381

Simon de Magistris. Op. cit. P. VIII.

382

1 Кор. 3,19.

383

1 Кор. 8,1.

384

ЗЦар. 4,32.

385

Еккл. 1,18.

386

Еф. 5,23.

387

Ин. 14,6.

388

Еккл. 2,16.

389

Пс. 33,22.

390

Притч. 10, 7.

391

Еккл. 2,24.

392

Ниже мы увидим, что в книгах «Об обетованиях» св. Дионисий защищал необходимость аллегорического толкования пророчеств Апокалипсиса.

393

Ср. выше, с. 48, прим. 3.

394

См. Творения св. Дионисия в русск. перев. С. 94 (С. 126 нового изд.).

395

Учение Оригена о трояком смысле Священного Писания подробно изложено у Guerike в его исследовании De schola, quae Alexandriae, floruit cateche-tica. Pars posterior. Halis Saxonum, 1825. P. 57-81.

396

Подтверждение сделанных нами замечаний об экзегетических приемах св. Дионисия легко найти и в тех отделах разных сочинений св. Дионисия, где он по тем или другим побуждениям останавливается на объяснении различных мест Священного Писания. См. особенно каноническое послание св. Дионисия к еп. Василиду и толкования на евангельские повествования о молитве Спасителя в саду Гефсиманском, — в Творениях св. Дионисия. С. 39-46 и 103-110 (С. 73-80 и 134-140 нового изд.).

397

Ср.: Aiorize. Op. cit. P. 54.

398

Евсевий. Церковная история. VI, 40.

399

Там же. VII, 26.

400

2 Пар. 35,23: «И сказал царь (Иосия) слугам (τοις παισίν) своим: уведите меня». Ср.: Мф. 14, 2: «И сказал Ирод служащим при нем (τοις παισίν αύτου)».

401

Уже Александр Великий называл Аристотеля своим отцом. Подобным же образом в Св. Писании Елисей называет отцом Ллию (4 Цар. 2, 12), и ученики пророков называются сынами пророческими (4 Цар. 2, 15; 4, 1; 6, 1). В Послании к Галатам апостол Павел называет своих учеников детьми, для которых он «снова в муках рождения» (4, 19; ср.: 1 Кор. 4,15).

402

Евсевий. Церковная история. VI, 42.

403

Byeus.jOy. cit. P. 17.

404

Dittrich. Op. cit. S. 4-5.

405

Förster//Zeitschrift für historische Theologie. Gotha, 1871. S. 50-51.

406

Василий ßeликий. Послание 188илиправило 1; см.: Migne. PG. Т. XXXII. Col. 664; ср.: Творения св. Василия Великого в русск. перев. Ч. VII. М., 1848. С. 2, и Книгу правил св. апостол, св. соборов и св. отец. СПб., 1843. С. 288.

407

Евсевий. Церковная история. VI, 35.

408

Tillemoni. Histoire des empereurs. Paris, 1720. Т. III. P. 264.

409

Предшественник Александра Севера Гелиогабал был убит около 11 марта 222 г. (Tillemont. Histoire des empereurs. III, 161); таким образом, 10-й год его царствования падает на время от 11 марта 231 г. по 11 марта 232 г.

410

Chronicon Orientale. Venetiis, 1729. P. 77.

411

Ср.: Byeus. Op. cit. P. 18-19.

412

S. Hieronymi Epistola CXLVI ad Evangelum, или, как в древних изданиях, ad Evagrium. См.: Migne. PL. Т. XXII. Col. 1194, ср.: Col. 676 и Sancti Hieronymi Stridonensis Opera omnia. Francofurti ad Moenum et Lipsiae, 1684. Т. II. P. 220.

413

Liberatus. Breviarium. Cap. XX; см.: Migne. PL. T. LXVIII. Col. 1036.

414

Hefele. Conciliengeschichte. Freiburg, 1855. Bd. I. S. 373.

415

Τά άρχάΐα έθη κρατείτω τά έν Αίγύπτω καί Λιβύη καί Πενταπόλει, ώστε τόν 'Αλεξανδρείας έπίσκοπον πάντων τούτων εχειν τήν έξουσίαν. См.: Hefele. Dp. cit. S. 371.

416

Ср.: Dittrich. Op. cit. S. 26.

417

Евсевий. Церковная история. VI, 46; VII, 26.

418

Там же. VI, 46.

419

Ср.: Neale. A history of the holy Eastern Church. Vol. I. P. 113; Vol. II (The Patriarchat of Alexandria). P. 82-83. В послании к Филимону (Евсевий. Церковная история. VII, 7) св. Дионисий называет своего предшественника «блаженным папой».

420

Ниль (A history of the holy Eastern Church. Vol. l.P. 23,111—112) утверждает, что в Египетском диоцезе не было митрополитов, как не было их и в католикате Эфиопском, вошедшем в состав Александрийского патриархата, так что Александрийский патриарх был единственным митрополитом Египта, а католикос Эфиопии — единственным митрополитом Эфиопии. Однако ниже (Р. 113) он сам говорит, что впоследствии Александрийская церковь, в подражание Константинопольской, учредила митрополии.

421

Епифаний (Adversus haereses. Haeresis LXVIII) пишет о Мелетии, бывшем епископом этого города при Диоклетиане: «'Εδόκει δέ και ό Μελήτιος τών κατά τήν Αϊγυπτον προήκων και δευτερεύων τφ Πέτρφ κατά την άρχιεπισκοπήν ώς δι' αντιλήψεως αύτοΰ χάριν, ύπ' αύτόν δέ ών καί έπ' αυτόν τά έκκλησιαστικα άναφέρων», и несколько ниже (Haeresis LXIX): «Μελήτιος ό της Αιγύπτου άπό Θηβαίδος δοκών είναι καί αύτός αρχιεπίσκοπος». Ср.: Migne. PG. Τ. XLII. Ed. 1858. Col. 185,208. Хотя Епифаний, излагая историю мелетианского раскола, пользовался мелетианскими актами, однако, по справедливому замечанию ЫеаГя (Ibid. The Patriarchate of Alexandria. Vol. I. London, 1847. P. 91), едва ли сами мелетиане могли решиться ложно приписывать своему епископу вымышленные преимущества переддругими епископами.

422

Неfeie. Conciliengeschichte. Freiburg, 1855. Bd. I. S. 374-376.

423

Неудивительно поэтому, что позднейшие писатели называют его именем патриарха или архиепископа. Ср.: Творения св. Дионисия в русск. перев. С. 73, прим. 1; С. 193, прим. 8; С. 99, прим. 6; С. 201, прим. 5 нового изд.

424

Ср.: Förster//Zeitschrift für historische Theologie. Gotha, 1871. S. 52.

425

Евсевий. Церковная история. VII, 10.

426

Ср.: Творения св. Дионисия в русск. перев. С. 49-51 (С. 83-85 нового изд.).

427

Евсевий. Церковная история. IV, 15.

428

Евр. 10,34.

429

Евсевий. Церковная история. VI, 44: καί ούκ οΤδ ε'ί τις πλην εί μή που τις εις έμπεσών μέχρι γέ τούτου τόν Κύριον ήρνήσατο. Не совсем ясно, что хочет сказать этими словами св. Дионисий: то ли, что явных отпадений не было, но, может быть, пал какой-либо христианин, впавший в руки язычников без свидетелей из христиан, или то, что св. Дионисию был известен один случай действительного и явного отпадения.

430

Так объясняет прекращение гонения Morize в своей книге Denys d'Alexandrie. Paris, 1881. P. 69.

431

Евсевий. Церковная история. VI, 41.

432

Там же. VII, 22.

433

См.: Неандер. Allgemeine Geschichte der christlichen Religion und Kirche. Hamburg, 1825. I, 1. S. 197-208; Лебедев А. П. Эпоха гонений на христиан. М., 1897. С. 99-118; Молчанов А. В. Св. Киприан Карфагенский и его учение о Церкви. Казань, 1888. С. 53-61.

434

Евсевий. Церковная история. VI, 40-41; VII, 11. Ср.: Творения св. Дионисия в русск. перев. С. 51-55,65-70 (С. 80-82,83-89,97-102 нового изд.).

435

См.: Молчанов А. В. Св. Киприан Карфагенский... С. 56-57.

436

Ср.: Morize. Op. cit. P. 74.

437

В послании к Домицию и Дидиму св. Дионисий упоминает о двух пользовавшихся известностью пресвитерах Фавстине и Акиле, странствовавших в Египте во время гонения Декия.

438

Евсевий. Церковная история. VII, 11.

439

Фрументариями (от irumentum — «хлеб, провиант») назывались находившиеся при каждом отряде войска лица, на обязанности которых лежало снабжение войска провиантом. Иногдаонииспсшнялитакже обязанности полицейских сыщиков. Ср.: Творения св. Дионисия в русск. перев. С. 65, прим. 2 (С. 98, прим. 1 нового изд.).

440

В послании к Домицию и Дидиму (Евсевий. Церковная история. VII, 11) поселяне, напавшие на стражу, называются мареотами. Отсюда видно, что Тапозирис, упоминаемый здесь, есть Тапозирис Мареотский, лежавший на расстоянии одного дня пути от Александрии на границе с Ливией, а не тот Тапозирис, который находился на низменной полосе земли, между морем и каналом, тянувшимся от Александрии по направлению к Нилу к местечку Каноп, находившемуся в расстоянии 120 стадий от Александрии. Ср.: Byeus. Op. cit. P. 21, num. 45-46.

441

Евсевий. Церковная история. VII, 11.

442

Под этой болезнью св. Дионисий понимает, по всей вероятности, моровую язву или чуму, которая с особенной силой свирепствовала сначала при Галле, а потом при Валериане. Это упоминание о болезни в послании к Домицию и Дидиму, написанном при Декии, дает основание полагать, что моровая язва началась в Александрии еще при Декии.

443

Об этом Фавсте Евсевий в своей «Истории» (VII, 11) замечает, что он дожил до глубокой старости и скончался мученической смертью через усечение мечом во дни самого Евсевия. Некоторые ученые отождествляют его с пресвитером Фавстом, пострадавшим при Максимине вместе с Петром Александрийским (Евсевий. Церковная история. VIII, 13). Хотя диакон Фавст мог быть посвящен в пресвитеры кем-либо из преемников св. Дионисия, однако у самого Евсевия нет никакого намека на тождество этих лиц.

444

Евсевий. Церковная история. VI, 40.

445

Там же. VI, 39.

446

Там же. VI, 28.

447

Иероним. De viris illustribus. Cap. LIV.

448

Ср. выше, с. 55-60.

449

Мф. 26,39.

450

Лк. 22,42.

451

Мф. 24,41.

452

Лк. 11,4.

453

Мф. 4,1.

454

Здесь мы позволим себе заметить, что толкование св. Дионисия несколько отличается от толкований других отцев Церкви. Правда, Златоуст и Феофи-лакт объясняют слова молитвы Господней «не введи насъ во искушеше» так же, как и св. Дионисий, т. е. в смысле повеления молиться о победе над искушениями; но в первой половине Гефсиманской молитвы большая часть отцев Церкви виДит моление о совершенном избавлении от чаши страданий. Ср.: Михаил, еп. Толковое Евангелие. М., 1870. Т. I. С. 105,499-500.

455

Ср. выше, с. 47, прим. 1.

456

Tillemont. Histoire des empereurs. Paris, 1720. Т. III. P. 283.

457

34-е письмо св. Киприана к народу о пяти пресвитерах, приставших к возмущению Фелициссима. См.: Творения св. Киприана. Киев, 1861. Т. 1. С. 121.

458

Евсевий. Церковная история. VII, 11: «Правитель и доныне не перестает одних умерщвлять, других терзать пытками». См.: Творения св. Дионисия в русск. перев. С. 48 (С. 82 нового изд.).

459

Евсевий. Церковная история. VII, 1.

460

См. письма св. Киприана к Корнилию, Луцию, Сергию, Рогациану и др. исповедникам. Творения св. Киприана. Т. 1. С. 234-246.

461

Tillemont. Histoire des empereurs. Paris, 1720. Т. III. P. 292.

462

Евсевий. Церковная история. VII, 10.

463

Относящиеся к этой язве свидетельства Иордана, Орозия, Евтропия, Кедрина, Зонары, Секста Аврелия Виктора Старшего и Младшего см.: Byeus. Op. cit. P. 25, num. 60.

464

Современник св. Дионисия, св. Киприан Карфагенский в одном из своих сочинений, относящихся к этому времени, оставил поразительное по своей живости описание этой болезни: «Расслабление желудка разрушает телесные силы; внутренний жар производит гортанные язвы, непрерывная рвота потрясает внутренности; от прилива крови происходит воспаление в глазах; у некоторых вследствие заразительного гниения отсекаются ноги и другие части членов; от расслабления всего тела происходит дрожание в ногах, заграждается слух, повреждается зрение». Liber de mortalitate, num. XIV. См.: Migne. PL. Т. IV. 1844. Col. 591-592; ср.: Молчанов А. В. Указ. соч. С. 124.

465

Евсевий. Церковная история. VII, 22.

466

43-е письмо Киприана к Антониану о Корнилии и Новациане. См.: Творения св. Киприана. Т. 1. С. 173.

467

Творения св. Киприана. Т. 1. С. 153-159, где помещено составленное Новацианом от имени римских пресвитеров и диаконов письмо к Киприану о распоряжениях римского клира относительно падших.

468

Ср.: Acta sanctorum. Septembris tomus quartus. Ed. Carnandet. 1868.P. 153, num. 74-75.

469

Eusebii Pamphili Chronicorum. Liber secundus: «Novatus presbyter Cypriani Romam veniens Novatianum et caeteros confessores sibi sociat, eo quod Cornelius poenitentes apostates recepisset». См.: Migne. PG. Т. XIX. Col. 575576.

470

Послание Киприана к Фабию Антиохийскому см. у Евсевия. Церковная история. VI, 43.

471

Письмо Корнилия к Киприану об обращении исповедников. См.: Творения св. Киприана. Т. 1. С. 139. Ср.: Migne. PL. Т. III. Col. 719.

472

43-е письмо к Антониану. См.: Творения св. Киприана. Т. 1. С. 162-163.

473

Евсевий. Церковная история. VI, 46.

474

38-е,письмо к римским исповедникам с увещанием возвратиться к единению. См.: Творения св. Киприана. Т. 1. С. 135-136.

475

Pacianus. Epistola III ad Sympronianum, num. VI: «Novatus... Novatianum istum episcopatu Cornelii anxium (nam sibi speraverat),.. nutantem impellit, dubitantem fovet, ut magnum aliquid speret hortatur. Invenit aliquos ex eorum numero qui tempestatem persecutionis illius evaserunt, apud quos hanc ipsam de lapsis receptis Cornelio conflaret invidiam. Dat eorum epistolas ad Novatianum. Ille ex auctoritate epistolarum, sedente jam Romae episcopo, adversum fas sacerdotii singularis, alterius episcopi sibi nomen assumit». См.: Migne. PL. Т. XIII. 1845. Col. 1067-1068.

476

35-е и 36-е письма св. Киприана к Корнилию. См.: Творения св. Киприана. Т. 1.С. 128-134.

477

Смешивая имя Новациана с именем Новата, Евсевий (Церковная история. VI, 45) и в письме Дионисия вместо имени Новациана поставил имя Новата.

478

Коротенькое письмо св. Дионисия к Новациану весьма высоко ценилось уже в древней Церкви, и св. Иероним почти в целом виде внес его в свой трактат De viris illustribus (Cap. 69) как прекрасный памятник кроткого и любвеобильного характера св. Дионисия и его пастырских забот о благе Церкви. Как мы видели, кроме латинского сохранился еще сирийский перевод этого письма, напечатанный у Питры в Analecta sacra. Т. IV. Р. 169—170, ср. выше, с. 37, прим. 1.

479

43-е письмо к Антониану. См.: Творения св. Киприана. Т. 1. С. 174.

480

Евсевий. Церковная история. VI, 43.

481

Там же.

482

Письмо Максима и прочих исповедников к Киприану о своем обращении. См.: Творения св. Киприана. Т. 1. С. 142; ср.: Migne. PL. Т. IV. Col. 342.

483

Евсевий. Церковная история. VI, 46.

484

Письмо Корнилия к Киприану об обращении исповедников, где Корнилий пишет, что «все слезами выражали сердечную радость по поводу возвращения исповедников в Церковь». См.: Творения св. Киприана. Т. 1. С. 139— 140; ср.: Migne. PL. Т. III.,Col. 715-725.

485

Поздравительные письма Киприана к Корнилию (40-е в русском издании и XLVII в издании Mign'я. PL. Т. IV. Col. 341; ср.: Т. III. Col. 731-734) и к римским исповедникам (41-е в русском издании и LI в издании Mign'я. PL. Т. IV. Col. 342-345).

486

Döllinger. Hippolytus und Kallistus oder die Römische Kirche in der ersten Hälfte des dritten Jahrhunderts. Regensburg, 1853. S. 125-134.

487

Письмо римского клира Киприану. См.: Творения св. Киприана. Т. 1. С. 159, прим.

488

Письмо клира римского к клиру карфагенскому. См.: Творения св. Киприана. Т. 1. С. 37-39 в прим.; ср.: Migne. PL. Т. IV. Col. 224-228.

489

Письмо римского клира Киприану. См.: Творения св. Киприана. Т. 1. С. 153-159; ср.: Migne. PL. Т. IV. Col. 307-315.

490

Письма св. Киприана к клиру (9-е), мученикам и исповедникам (10-е) и народу (11-е). См.: Творения св. Киприана. Т. 1. С. 45-55; ср.: Migne. PL. Т. IV. Col. 250-258.

491

12-е и 13-еписьмасв. Киприана к клиру. См.: Творения св. Киприана. Т. 1. С. 55-58; ср.: Migne. PL. Т. IV. Col. 258-261.

492

43-е письмо св. Киприана, к Антониану. См.: Творения св. Киприана. Т. 1. С. 163.

493

Евсевий. Церковная история. VI, 43.

494

Ibid.: «libravimus, ut... traheretur diu poenitentia, et rogaretur dolenter patema dementia et examinarentur causae et voluntates et necessitates singulorum». Ср.: Творения св. Киприана. Т. 1. С. 158.

495

43-е письмо св. Киприана, к Антониану. См.: Творения св. Киприана. Т. 1. С. 164-165; ср.: Migne. PL. Т. III. Col. 780-781.

496

Подробнее о постановлениях этого собора см.: Молчанов А. В. Св. Киприан Карфагенский... С. 105-106.

497

43-е письмо св. Киприана, к Антониану. См.: Творения св. Киприана. Т. 1. С. 164, 178.

498

Подробнее о постановлениях этого собора см.: Молчанов А. В. Св. Киприан Карфагенский... С. 105-106.

499

Творения св. Киприана. Т. 1. С. 164: «Тем, кто одержим немощами, в случае опасности оказывается помощь, как было постановлено; потом же, когда оказана помощь и находящимся в опасности дарован мир, мы не можем лишать их жизни удушением или удавлением или насильственно своими руками доводить до смерти на том основании, что так как мир дается умирающим, то необходимо, чтобы умерли те, кто получили мир. Напротив, более божественной любви и отеческого милосердия обнаруживается в том, что принимающие залог жизни в дарованном им мире блюдутся по получении мира для жизни». Ср.: Migne. PL. Т. III. Col. 779-780.

500

Послание св. Дионисия к Фабию Антиохийскому в «Церковной истории» Евсевия. VI, 41. Ср.: Творения св. Дионисия в русск. перев. С. 51-52 (С. 83 и сл. нового изд.).

501

Евсевий. Церковная история. VI, 44.

502

Maxima Bibliotheca veterum et antiquorum scriptorum. Т. XII. Lugduni, 1677. P. 945; ср.: Migne. PG. T. XCII. Col. 671-672.

503

Евсевий. Церковная история. VI, 46.

504

Ср.: Творения св. Дионисия в русск. перев. С. 57 (С. 90 нового изд.).

505

О времени написания и о содержании этого послания мы не имеем вполне точных и определенных сведений. Ниль в своей «Истории» (A history of the holy Eastern Church. Part II. Vol. 1. London, 1847. P. 53-54) полагает, что целью этого послания было предупреждение несогласий между александрийскими христианами по поводу новацианского раскола, и мы последовали его предположению.

506

Евсевий. Церковная история. VI, 44.

507

Ниже мы увидим, что епископ Римский Корнилий счел нужным в особом послании раскрыть Фабию глаза на поступки и характер Новациана.

508

Поводом к этому предположению послужили так называемые антиохийские сказания об Ипполите, где он представляется епископом или пресвитером Антиохийским. Весьма обстоятельное и любопытное изложение остроумной гипотезы о судьбе и деятельности Ипполита после ссылки его при императоре Александре Севере или Максимине на остров Сардинию читатель найдет в исследовании JI. И. Писарева «Святой Ипполит, епископ Римский. Очерк его жизни и литературной деятельности». Казань, 1898. Вслед за некоторыми из иностранных и отечественных историков, автор на основании различных сказаний об Ипполите доказывает, что после ссылки Ипполит посетил Александрию, Аравию и Антиохию, из Антиохии снова возвратился в Александрию и остальное время своей жизни провел в Порте Римском. Если эта гипотеза справедлива, то первое посещение Александрии Ипполитом можно относить к тому времени, когда во главе Александрийской школы стоял св. Дионисий. Здесь Ипполит, как один из почитателей Оригена, мог близко познакомиться с произведениями Оригена и его учеников. Может быть, здесь же он познакомился и с астрономическими вычислениями, положенными в основание составленного им пасхального круга, существенно сходного с кругом св. Дионисия, о котором нам придется говорить ниже.

509

Евсевий. Церковная история. VI, 46; ср. Иероним. De viris illustribus. Cap. LXIX: «est ejus... epistola... ad Laodicenses de poenitentia et ad Armenios de poenitentia et de ordine delictorum».

510

Евсевий. Церковная история. VI, 43.

511

Там же. VI, 41-42.

512

10-е письмо св. Киприана, к мученикам и исповедникам. См.: Творения св. Киприана. Т. 1. С. 41-42; ср.: Migne. PL. Т. III. Col. 255-256.

513

Евсевий. Церковная история. VI, 44.

514

Эти слова еще яснее свидетельствуют о том, что св. Дионисий и пресвитеры требовали от падших одобрительного свидетельства со стороны других верующих й без такого свидетельства не всегда решались давать отпущение греха.

515

К числу этих лиц, может быть, принадлежал и св. Ипполит. В упомянутом выше исследовании J1. Писарева о св. Ипполите (С. 25-28) доводам св. Дионисия приписывается «решающее значение в деле охлаждения Ипполита к новацианству» и высказывается вероятная догадка, что под влиянием этих доводов св. Ипполит «для большего ознакомления с сущностью дела» предпринял путешествие в Александрию к св. Дионисию и здесь после личного свидания и переговоров со св. Дионисием «решился формально примириться с Римской церковью, с которой он был во вражде многие годы». Отсюда-то св. Ипполит и возвратился, наконец, в Рим с «диаконским посланием» св. Дионисия к римским братьям. Ни Евсевий, ни Иероним не сообщают никаких сведений об этом послании, кроме наименования и краткого сообщения о том, что послание отправлено было «через Ипполита» (Евсевий. Церковная история. VI, 46). Наименование этого «диаконского» послания (έπιστολή διακονική) слишком неопределенно, чтобы на основании его можно было решить вопрос, называлось ли это послание «диаконским» потому, что св. Дионисий писал в нем de ministeriis, т. е. об обязанностях священнослужителей (Руфин), или de officio diaconi (Valesius), или только потому, что оно отправлено было через диакона (Гоар в примечаниях на Георгия Синкелла, см.: Corpus scriptorum historiae bysantinae. Т. XVIII. Georgius Syncellus et Nicephorus. Vol. II. Bonnae, 1829. P. 546), или, наконец, потому, что оно назначалось для прочтения в церкви диаконами (Simon de Magistris). Прямое свидетельство о содержании этого послания находим только у Георгия Синкелла в его Chronographia, где он пишет: «και διακονικήν έπιστολήν περί ειρήνης δι Ίππόλυτον γράφει 'Ρωμαίοις» (Corpus scriptorum historiae bysantinae. Т. XVII. Georgius Syncellus et Nicephorus. Vol. I. Bonnae, 1829. P. 704). Хотя Георгий Синкелл в своем сообщении, по-видимому, соединил в одно два отдельно упоминаемые Евсевием послания к римским братьям — одно диаконское и другое «О мире», — однако весьма вероятно, что и в диаконском послании, как в посланиях «О мире» и «О покаянии», св. Дионисий излагал римским братьям свои взгляды на новацианский раскол, почему Евсевий и перечисляет все эти послания в связи с повествованием о расколе Новациана.

516

Евсевий. Церковная история. VI, 46.

517

Так как об этом Антиохийском соборе упоминается только в Синодике (Libellus synodicus), автор которого жил не ранее IX в. (ср.: Hefele. Conciliengeschichte. Freiburg, 1855. Bd. I. S. 70, Anm. 3), а у Евсевия о нем говорится только в приведенном отрывке послания к Корнилию, то многие из биографов св. Дионисия вслед за Hefele (Ibid. S. 88) высказывают сомнение в том, что собор этот действительно состоялся. Бией, считая Антиохийский собор посредником мира между восточными Церквами, полагает, что он был вновь созван Димитрианом через три года после смерти Фабия, т. е. в 255 г. (Acta sanctorum. Ed. Carnandet. Octobris tomus secundus. P. 34). Мы последовали предположению Ниля (Op. cit. Part II. Vol. 1. P. 54) с некоторыми отступлениями от него.

518

Libellus synodicus: «Σύνοδος θεία καί τοπική έν 'Αντιόχεια συναθροισθέΐσα ύπδ ΔημητριανοΟ τοϋ ταύτης άγιωτάτου έπισκόπου καθελοϋσα Ναύατον, ώς όντα φιλαμαρτήμονα». См.: Harduin. Acta conciliorum. Tomus quintus. Parisiis, 1714. Col. 1497. He вполне ясной представляется только приписываемая собору мотивировка осуждения Новациана как «покровителя грешников». Как вы видели, Новациан был защитником строгого и сурового отношения к ним.

519

Евсевий. Церковная история. VII, 5.

520

60-е письмо св. Киприана к Юбаяну. См.: Творения св. Киприана в русск. перев. Т. 2. Киев, 1861. С. 284-285.

521

Евсевий. Церковная история. VII, 8. Замечательно, что в этом только месте «Церковной истории» Евсевия, представляющем цитату из послания св. Дионисия, Новациан называется своим настоящим именем, а не Новатом, как в других местах. На этом основании Дитрих (Op. cit. S. 58, Anm. 1) справедливо полагает, что св. Дионисий вследствие постоянных письменных сношений с Римом имел более точные сведения о событиях, происходивших в Римской церкви, чем другие восточные писатели, которые смешивают Новациана с Новатом.

522

По свидетельству св. Киприана (57-е письмо, кЯнуариюи62-е,кМагну. См.: Творения св. Киприана. Т. 2. С. 275-276 и 316), оглашенный перед крещением произносил различные члены Символа веры по вопросам священнослужителя. В числе этих вопросов был и следующий: «Веруешь ли в жизнь вечную и в отпущение грехов святой Церковью?» Против учения об отпущении грехов и погрешал Новациан, на что, по-видимому, и намекает здесь св. Дионисий.

523

Письмо 50-е, к Корнилию. См.: Творения св. Киприана. Т. 1. С. 237; ср.: Migne. PL. Т. III. Col. 834.

524

Весьма обстоятельные сведения о хилиазме читатель найдет у Corrodi в его Kritische Geschichte des Chiliasmus. Francfurt und Leipzig, 1781. Theil. IIII, и в историческом очерке Альфионова «Хилиазм первых трех веков христианства». Казань, 1875.

525

Смирнов Α., прот. Мессианские ожидания и верования иудеев около времен Иисуса Христа. Казань, 1899. С. 234-238.

526

Пс. 89,5.

527

Деян. 1,6.

528

Откр. 20, 1-10.

529

Hase. Kirchengeschichte. Leipzig, 1841. S. 36; ср.: Dittrich. Op. cit. S. 71.

530

Почти все биографы св. Дионисия относят его борьбу с хилиастами к указанному периоду времени; только Бией с обычной осторожностью не решается высказать своего мнения по этому вопросу.

531

Арсиноя — город в египетской провинции Гептаномос (ср.: Hefele. Сопciliengeschichte. Freiburg, 1855.Bd. l.S. 108, Anm.3), названный так по имени царицы Арсинои (Migne. PG. Т. XX. Col. 695, nota 94).

532

См.: Алфионов. Указ. соч. С. 61-62.

533

Благоразумие и редкая скромность арсинойских христиан, чистосердечная готовность их к признанию истины, любовь к песнопениям, жизнь в отдаленных от городов селениях и наименование их братьями дали повод некоторым исследователям предполагать, что упоминаемые здесь арсиноиты были анахоретами вроде тех, которые, по свидетельству, св. Афанасия, в его сочинении «О жизни св. Антония», удалялись в уединенные места, соседние с селениями, и вели богоугодную жизнь, помышляя единственно о своем спасении. Но, по справедливому замечанию Биея (Acta sanctorum. Ed. Carnandet. Octobris tomus secundus. P. 100—101), все эти основания недостаточно убедительны. Сверх того, едва ли в то время число анахоретов было настолько значительно, чтобы они могли составить из себя целые общества, отложившиеся от Церквей, не разделявших хилиастических воззрений.

534

Заглавие этих книг напоминает надписание 11-й главы 2-й книги Оригена «О началах». Эта глава надписана словами «De repromissionibus», и в ней Ориген также высказывается против грубо чувственного объяснения Священного Писания.

535

Евсевий. Церковная история. VII, 26.

536

Там же. VII, 24: «Находясь в Арсинойском округе, где, как ты знаешь...» ит. д.

537

Там же: «Так как издана книга, по мнению иных, весьма убедительная... то необходимо нам поговорить против брата нашего Непота».

538

По всей вероятности, из первой книги «Об обетованиях» взяты все отрывки, находящиеся в 24 главе VII книги «Церковной истории» Евсевия, хотя обыкновенно их считают отрывками из второй книги (см.: Dittrich. Op. cit. S. 74; Byeus. Op. cit. P. 99; Tillemont. Memoires pour server ä l'historie ecclesiastique. Т. IV. P. 264). По словам Евсевия (Церковная история. VII, 24), обе книги написаны были против сочинения Непота; поэтому естественно предположить, что предварительные сведения о Непоте, его книге и собеседовании по поводу этой книги заключались в начале первой книги «Об обетованиях», а не во второй книге, посвященной рассмотрению Апокалипсиса.

539

Об апостольском происхождении Апокалипсиса свидетельствуют Иустин Мученик, Ириней, Климент Александрийский, Ориген, Тертуллиан и др. См.: Kliefoth. Die Offenbarung des lohannes. 1874. S. 4.

540

Евсевий. Церковная история. III, 28.

541

См.: Алфионов. Указ. соч. С. 61-62.

542

Кроме вышеупомянутого римского пресвитера Гая, составление Апокалипсиса приписывали Керинфу еще алоги, отчасти вследствие связи его с Евангелием от Иоанна, которое они также приписывают Керинфу, отчасти вследствие непонятных символов и видений, в которых они не находили практического и назидательного смысла. Ср.: Dittrich. Op. cit. S. 76-77.

543

Откр. 22, 7-8.

544

Осторожность св. Дионисия в суждении о втором и третьем послании дала повод Морицу (Denys d'Alexandrie. Paris, 1881. P. 103, η. 2) утверждать, будто св. Дионисий не признавал подлинности второго и третьего посланий; между тем, ясно, что если бы сам св. Дионисий не признавал эти послания принадлежащими Иоанну, то не стал бы указывать на сходство их с Евангелием и соборным посланием Иоанна.

545

В заключительных словах св. Дионисия τούτω δέ Αποκάλυψιν μένέωρακέναι καί γνώσιν είληφέναι и т. д. речь идет, очевидно, о составителе Апокалипсиса, которого св. Дионисий противополагает евангелисту Иоанну. Между тем, в русском переводе «Церковной истории» Евсевия (СПб., 1848. Т. I. С. 444) словам этим придан такой смысл, будто св. Дионисий продолжает речь о составителе Евангелия и послания.

546

Майер, например, усматривает в исследовании Дионисия «несомненное положительное стремление к отрицательному результату». См.: Dittrich. Op. cit. S. 79.

547

Один из защитников апостольского происхождения Апокалипсиса, Münster, прямо обвиняет Дионисия в намерении унизить Апокалипсис в глазах своих читателей, для чего, будто бы, св. Дионисий и упомянул в начале своего исследования о мнении людей, считавших Апокалипсис произведением Керинфа и не находивших никакого смысла в содержании этой, книги. Что же касается тех слов св. Дионисия, в которых он высказывает уважение к Апокалипсису, то Münster не поколебался признать их недобросовестными, хотя и не приводит положительно никаких оснований в подтверждение своего странного, чтобы не сказать более, мнения. Ср.: Foerster. De doctrina et sententiis Dionysii Magni. Berolini, 1865. P. 34-35.

548

Мн. 1,14; / Ин. 1, 1-2; Откр. 1,2.

549

Ин. 19,31-37; ср.: Откр. 1,7.

550

Migne. PL. Т. XXIV. 1845. Col. 627.

551

Haereticarum fabularum liber II. Cap. Ill; Migne. PG. T. LXXXIII. Col. 389.

552

Иероним. De viris illustribus. Cap. XVIII. См.: Migne. PL. Т. XXIII. 1845. Col. 637.

553

Евсевий. Церковная история. III, 39.

554

Там же. III, 24 и 39.

555

Иероним. Praefatio in librum XVIII commentariorum in Isaiam prophetam; см.: Migne. PL. Т. XXIV. 1845. Col. 627.

556

Подробное изложение споров о крещении еретиков читатель может найти в не раз уже цитированном сочинении А. В. Молчанова «Св. Киприан Карфагенский и его учение о Церкви». Казань, 1888. С. 135-157. Впрочем, история этих споров доведена здесь только до смерти папы Стефана и св. Киприана Карфагенского.

557

46-е и 47-е Апостольские правила хотя и касаются вопроса о крещении еретиков и выражают мысль о недействительности еретического крещения, однако не заключают в себе ясных указаний на то, все ли еретики имеются в виду здесь или только некоторые. Ср.: Молчанов А. В. Указ. соч. С. 135, прим. 2.

558

Тертуллиан. De baptismo. Cap. XV: «Haeretici autem nullum habent consortium nostrae disciplinae, quos extraneos utique testatur ipsa ademptio com-municationis. Non debeo in Ulis cognoscere quod mihi est praeceptum, quia non idem Deus est nobis et illis, nec unus Christus, id est idem, ideoque nec baptis-mus unus, quia non idem: quem quum rite non habeant, sine dubio non habent: neccapit numerari, quod поп habetur. Ita пес possunt accipere, quia поп habent». См.: Tertulliani Opera. Lutetiae, 1634. P. 262.

559

Ср.: Hefele. Conciliengeschichte. Freiburg, 1855. Bd. I. S. 78-79. Впрочем, по мнению других писателей, собор при Агриппине был в 200 г. Ср.: Dittrich. Op. cit. S. 83, Anm. 2.

560

60-е письмо св. Киприана, к Юбаяну, о крещении еретиков. См.: Творения св. Киприана в русском переводе. Т. II. С. 286. Ср. письмо 58-е, к Квинту. Там же. С. 280.

561

Stromat. Lib. I. Cap. 19: «To βάπτισμα τό αιρετικών ούκ οίκεΐον και γνήσιον ϋδωρ». См.: Migne. PG. Т. VIII. Col. 813.

562

Hefele. Op. cit. Bd. I. S. 81-82.

563

Послание Фирмилиана к Киприану. См.: Творения св. Киприана в русском переводе. Т. II. С. 324-338. Фирмилиан упоминает здесь только о соборе в Иконии (С. 328), но можно думать, что и Синнадский собор происходил около того же времени; св. Дионисий в послании к Филимону (Евсевий. Церковная история. VII, 7) оба собора называет вместе.

564

Евсевий. Церковная история. VII, 2-3.

565

Ср.: Döllinger. Hippolytus und Kallistus. Regensburg, 1853. S. 189-194.

566

' 58-е письмо, к Квинту, и 60-е письмо, к Юбаяну. См.: Творения св. Киприана в русск. перев. Т. II. С. 278-279,300-301.

567

58-е письмо св. Киприана, к Квинту, и 61-е письмо, к Помпею. См.: Творения св. Киприана в русск. перев. Т. II. С. 279, 310. Ср. послание св. Дионисия к Филимону у Евсевия (Церковная история. VII, 7).

568

58-е письмо св. Киприана, к Квинту, о крещении еретиков. См.: Там же. С. 278.

569

60-е письмо св. Киприана, к Юбаяну, где св. Киприан сообщает о постановлениях первого и второго Карфагенских соборов по вопросу о крещении (Там же. С. 284). То же постановление утверждено было и на третьем Карфагенском соборе. См.: Sententiae episcoporum LXXXVII de haereticiis baptisandis. Migne. PL. T. III. 1844. Col. 1052-1078.

570

58-е письмо св. Киприана и другие письма по вопросу о крещении еретиков. См.: Творения св. Киприана в русск. перев. Т. II. С. 278,281,283,310 и др.

571

62-е письмо св. Киприана, к Магну, о крещении новациан. См.: Творения св. Киприана в русск. перев. Т. II. С. 311—324.

572

573

Эту мысль мы встречаем не только в послании Киприана к Стефану (см.: Творения св. Киприана. Т. И. С. 284), но и в послании к Магну (Там же. С. 324), и в послании к Юбаяну (Там же. С. 300-301), и в речи св. Киприана на третьем (по вопросу о крещении) Карфагенском соборе, в которой св. Киприан приглашал собравшихся епископов свободно высказать свои мнения, «не осуждая никого и не лишая права общения, хотя бы кто мыслил и неодинаково с другими». Sententiae episcoporum LXXXVII de haereticiis baptisandis. Migne. PL. T. III. Col. 1053-1054.

574

См. у Питры. Analecta sacra. Т. IV. P. 170,413-414.

575

До избрания на епископскую кафедру Рима Стефан был архидиаконом (См.: Acta sänctorum. Ed. Carnandet. Augusti tomus primus. Parisiis et Romae, 1867. P. 115), тогда как Дионисий Римский служил Церкви и в сане пресвитера {Евсевий. Церковная история. VII, 7). Если предположить, что Дионисий Римский получил сан пресвитера еще до избрания Стефана в Римские епископы, то для нас понятно будет и то, почему имя Дионисия в надписании рассматриваемого письма поставлено ранее имени Стефана.

576

Молчанов А. В. Указ. соч. С. 158—161.

577

Послание Фирмилиана к Киприану, где Фирмилиан, обращаясь к Стефану, между прочим, говорит: «Сколько споров и несогласий завел ты со всеми Церквами?» См.: Творения св. Киприана в русск. перев. Т. II. С. 336.

578

61-е письмо св. Киприана, к Помпею, против письма Стефана о крещении еретиков. См.: Творения св. Киприана в русск. перев. Т. II. С. 301-302.

579

Евсевий. Церковная история. VII, 5.

580

См. цитированное выше послание св. Дионисия к Сиксту II, где Александрийский епископ пишет между прочим: «На значительнейших соборах епископов, как я слышу, действительно постановлены правила, чтобы приходящие в Церковь из ереси по предварительном оглашении были потом омываемы и очищаемы от скверн старой и нечистой закваски». Ср. послание св. Дионисия к Филимону в «Церковной истории» Евсевия (VIII, 7): «узнал я также, что не в одной Африке и не теперь только введено это, но что подобное мнение существовало с давнего времени у прежних епископов, в Церквах многолюднейших и на соборах братий в Иконии, Синнаде и во многих других странах».

581

Евсевйи. Церковная история. VII, 4-5, и Pitra. Analecta sacra. P. 171,414. Ср.: Творения св. Дионисия в русск. перев. С. 58-60 (С. 91-93 нового изд.).

582

59-е письмо св. Киприана, к папе Стефану. См.: Творения св. Киприана в русск. перев. Т. II. С. 283-284.

583

Письмо Фирмилиана к Киприану. См.: Там же. С. 336.

584

Послание св. Дионисия к Сиксту II. См.: Евсевий. Церковная история. VII, 5.

585

Там же.

586

De vita et passione s. Cypriani per Pontium diaconum. См.: Migne. PL. T. III. Col. 1494.

587

Евсевий. Церковная история: VII, 7. Выписанные нами слова приводят Дитриха (Op. cit. S. 87-89) к странному заключению, будто для св. Дионисия еще неясно было значение рассматриваемого вопроса и будто только этим можно объяснить само упоминание о таком ясном и никем не оспариваемом факте, что об этом факте упоминает и св. Киприан (58-е письмо, к Квинту. См.: Творения св. Киприана в русск. перев. Т. II. С. 279), которого уже нельзя заподозрить в неясном понимании дела. Подобно св. Киприану, и св. Дионисий, ссылаясь на предание своей Церкви, может быть, хотел указать римскому пресвитеру на то, что древний обычай, на который опирались защитники римской практики, может служить примером только для тех случаев, когда переходили в Церковь лица, получившие в ней крещение и потом уклонившиеся в ересь.

588

Втор. ,19, 14.

589

Евсевий. Церковная история. VII, 7.

590

В 60-м письме, к Юбаяиу, св. Киприан также указывал на то, что еретическое крещение не имеет ничего общего с церковным. См.: Творения св. Киприана в русск. перев. Т. II. С. 286-287.

591

Такие заключения выводит из рассматриваемого случая Ниль в своей «Истории св. Восточной Церкви» (Neal. Op. cit. P. 63—64).

592

Возможность подобных случайностей признавал и св. Киприан. См. его 60-е письмо, к Юбаяну. Творения св. Киприана в русск. пер. Т. II. С. 299.

593

Так объясняется отказ св. Дионисия в цитированном выше месте «Истории» Ниля. Сознавая, что такое толкование расходится с прямым смыслом слов св. Дионисия, Ниль старается выйти из затруднения при помощи совершенно произвольного предположения, будто св. Дионисий, указывая на долговременное пребывание старца в общении с Церковью, имел в виду только успокоить просителя, а не объяснить свой отказ ему в глазах Римского епископа.

594

Такую мысль выражает Фирмилиан в послании к Киприану (Творения св. Киприана в русск. перев. Т. II. С. 335), но не подлежит сомнению, что и св. Киприан держался такого же мнения.

595

Евсевий. Церковная история. VII, 9.

596

65-е письмо Киприана, к Сукцессу, о возвращении послов, из Рима с известием о гонении. См.: Творения св. Киприана в русск. перев. Т. II. С. 359.

597

Vita Sancti Cypriani, сига Prudentii Maran adornata. См.: Migne. PL. Т. IV. 1844. Col. 165, Понтий в своем трактате De vita et passione s. Cypriani (Migne. PL. Т. III. Col. 1494) называет Сикста II «блаженнейшим мучеником».

598

Евсевий. Церковная история. VII, 9.

599

Ср. выше, с. 39, прим. 5.

600

8-е пр. Арелатского собора 314 г.: «De Afris quod propria lege sua utuntur ut rebaptizent, placuit, ut si ad ecclesiam aliquis de haeresi venerit, iuterrogent eum symbolum; et si perviderint eum in Patre et Filio et Spiritu Sancto esse baptizatum, manus ei tantum imponatur, ut accipiat Spiritum Sanctum. Quod si interrogatus non respondent hanc Trinitatem, baptizetur». См.: Hefele. Conciliengeschichte. Freiburg, 1855. Bd. I. S. 178.

601

Послание Киприана к Магну о крещении новациан. См.: Творения св. Киприана в русск. перев. Т. II. С. 316.

602

Афанасий Великий. Oratio II contra Arianos, num. 43, См.: Migne. PG. Т. XXVI. Col. 257; ср.: Творения св. Афанасия в русск. перев. Ч. П. Μ., 1852. С. 320.

603

61-е письмо св. Киприана, к Помпею. См.: Творения св. Киприана. Т. II. С. 301.

604

62-е пйсьмо св. Киприана, кМагну, о крещении новациан. См.: Творения св. Киприана. Т. II. С. 311.

605

Послание к Филимону. См.: Евсевий. Церковная история. VII, 7.

606

Послание к Сиксту (второе). См.: Евсевий. Церковная история. VII, 9.

607

Послание к Сиксту и Римской церкви. См.: Там же.

608

Мы уже упоминали о том, что до нашего времени сохранился только небольшой отрывок этого письма на сирийском языке, помещенный у Питры в «Analecta sacra» (Т. IV. 1883. Р. 170,413-414).

609

По мнению Дитриха (Op. cit. S. 84), Евсевий умышленно «выбрал из писем о крещении только безразличные или благоприятные для Дионисия места и более всего старался представить его лишь посредником мира». Дитрих видит в таком намеренном выборе не вполне удавшуюся попытку скрыть согласие Александрийского епископа с малоазийской и африканской практикой ввиду того, что это согласие могло «бросить некоторую тень на православие александрийцев». Но такое объяснение, вполне естественное в сочинении католического писателя, несогласно с действительным отношением св. Дионисия к малоазийской и африканской практике. Мы уже видели, что Александрийский епископ был так же далек от крайнего мнения Киприана, как и от крайнего мнения Римского епископа.

610

В 69-й главе своего сочинения «De viris illustribus» Иероним пишет о св. Дионисии: «Hic in Cypriani et Africanae synodi dogma consentiens de hereticis rebaptisandis ad diversos plurimas misit epistolas».

611

Послание CLXXXVIII, к Амфилохию о канонах: «τό δέ των Πεπουζηνών (βάπτισμα) ούδένα μοι λόγον εχειν δοκεΐ' και έθαύμασα πώς κανονικόν όντα τον Διονύσιον παρήλθεν. 'Εκείνο γάρ έκρινον οι παλαιοί δέχεσθαι βάπτισμα, τό μηδέν της πίστεως παρεκβαΐνον». Несколько ниже св. Василий пишет: «ού γάρ έβαπτίσθησαν οί εις τά μη παραδεδομένα βαπτισθέντες. 'Ώστε, εί καί τόν μέγαν Διονύσιον τοϋτο παρέλαθεν, άλλ' ήμϊν οΰ φυλακτέον την μίμησιν του σφάλματος». См.: Migne. PG. Т. XXXII. 1857. Col. 664-665,668; ср.: Творения св. Василия Великого. Ч. 7. М„ 1848. С. 1-3.

612

См. у Биея в «Acta sanctorum» (ed. Carnandet. Octobris tomus secundus. Parisiis et Romae, 1866. P. 39, num. 113; P. 128, num. 114).

613

Neal. Op. cit. P. 62-64.

614

Byeus. Op. cit. P. 40-41, num. 119.

615

Foerster. De doctrina et sententiis Dionysii Magni. Berolini, 1865. P. 26-29.

616

См.: Byeus. Op. cit. P. 128, num. 113, 117.

617

Harnack. Op. cit. S. 425.

618

Василий Великий, послание 188-е, к Амфилохию. См.: Migne. PG. Т. XXXII. 1857. Col. 668; ср.: Творения св. Василия Великого. Ч. 7. М., 1848. С. 3.

619

Migne. PG. Т. XXXII. Col. 668, not. 43.

620

Hefele (Conciliengeschichte. Zweiter Band. Freiburg, 1856. S. 26, Anm. 7) предполагает, что монтанисты стали употреблять неправильную формулу при совершении таинства крещения уже после I Вселенского собора, и этим объясняет тот факт, что крещение монтанистов не было осуждено на I Вселенском соборе в правилах о крещении еретиков.

621

Послание 188-е, к Амфилохию. См.: Migne. PG. Т. XXXII. Col. 668; ср.: Творения св. Василия Великого. Ч. 7. М., 1848. С. 3.

622

Письмо Фирмилиана к Киприану (см.: Творения св. Киприана в русск. перев. Т. II. С. 328,334); послание св. Василия Великого к Амфилохию; 7-е пр. II Вселенского собора и 95-е пр. VI Вселенского собора.

623

Между тем Бией для объяснения слов блаж. Иеронима и согласования их с другими свидетельствами считает достаточным указать на то, что св. Киприан считал необходимым, а следовательно и позволительным перекрещивать еретиков, а св. Дионисий также признавал позволительность перекрещивания, хотя и признавал крещение еретиков действительным и сам не перекрещивал еретиков (Byeus. Op. cit. P. 40-41, num. 119). Но если подобного рода согласие можно назвать согласием во мнениях, тогда мы могли бы с таким же правом сказать, что и Стефан был согласен с мнением Киприана: Стефан считал необходимым, а следовательно и позволительным принимать еретиков без крещения, а св. Киприан также признавал позволительность принятия еретиков без крещения, хотя и в то же время признавал необходимость перекрещивания и сам перекрещивал еретиков. Если бы блаж. Иероним понимал согласие св. Дионисия с мнением Киприана в том смысле, как толкует Бией, то, без сомнения, ему лучше было бы сказать, что св. Дионисий был согласен с мнением Стефана, а не с мнением Киприана.

624

Неудивительно поэтому, что Förster (Op. cit. S. 29), причисляя св. Дионисия к сторонникам Киприана, в то же время признает, что св. Дионисий допускал отступления от принятого Киприаном правила.

625

Такое мнение приписывает св. Дионисию Walch в своей «Истории еретиков». См.: Dittrich. Op. cit. S. 90, Anm. 2. Ср. также слова Биея в «Acta sanctorum». Octobris tomus secundus. P. 40, num. 115; P. 128, num. 114.

626

Μorize. Denys d'Alexandrie. Paris, 1881. P. 117; ср. выше, с. 88.

627

Ср.: Byeus. Op. cit. P. 128, num. 114-115.

628

Послание к Ермаммону в «Церковной истории» Евсевия. VII, 10.

629

Откр. 13,5.

630

Trebellii Pollionis Valerianus pater et filius. См.: Marci Boxhorn-Zverii Historiae Augustae sex scriptores. 1632. P. 493-499.

631

Ср.: Лебедев А. П. Эпоха гонений на христиан. М., 1897. С. 120.

632

Евсевий. Церковная история. VII, 10 и VIII, 11.

633

Евсевий. Церковная история. VII, 10.

634

Там же.

635

Там же: «Он повелевал убивать и преследовать непорочных и святых мужей, которые противились и препятствовали совершению беззаконных и гнусных чародейств».

636

Άρχισυνάγωγος τών άπ' Αιγύπτου μάγων, как называет его св. Дионисий (Евсевий. Церковная история. VII, 10).

637

Евсевий. Церковная история. VII, 10.

638

Проконсул Патерн говорит св. Киприану, что от императора получено послание с предписанием принуждать тех, кто не принимает римской религии, исполнять «Romanas ceremonias». Позднее проконсул Галерий Максим говорил тому же св. Киприану: «Jusserunt te imperatores ceremoniari». См.: Acta s. Cypriani/ / Migne. PL. T. III. Col. 1499,1502-1503. Ср.: Лебедев А. П. Указ. соч. С. 123.

639

Acta proconsular, s. Cypriani//Migne. PL. Т. III. Col. 1498-1500.

640

Евсевий. Церковная история. VII, 11.

641

Ср.: Лебедев А. П. Указ. соч. С. 119, прим. 3.

642

Евсевий. Церковная история. VII, 22.

643

Содержание второго указа Валериана, появившегося летом 258 г., известно из послания св. Киприана к Сукцессу. Указ предписывал «епископов, пресвитеров и диаконов немедля забирать под стражу, у сенаторов же, почетных людей и всадников римских, сверх лишения достоинств, отбирать еще имущества и, если они и после сего остаются непоколебимыми в христианстве, отсекать им головы, — благородных женщин по лишении имущества ссылать в ссылку, у придворных же, которые и прежде исповедали или теперь исповедуют Христа, описывать имущество и ссылать их в оковах в Кесаревы имения». См.: Творения св. Киприана в русск. перев. Т. II. С. 359.

В одном из приписываемых св. Дионисию посланий передаются слова Павла Самосатского, который высказывает свое уважение к Александрийскому епископу «за то, что он носит на теле своем язвы Иисуса Христа». См.: Simon de Magistris. Op. cit. P. 217.

644

Евсевий. Церковная история. VII, 11.

645

От подобных же нареканий со стороны римского клира должен был защищаться и св. Киприан по поводу своего удаления из Карфагена при Декии. См. письмо клира римского к клиру карфагенскому по случаю удаления св. Киприана и 14-е письмо св. Киприана к пресвитерам и диаконам римским. См.: Творения св. Киприана в русск. перев. Т. I. С. 37-39, 58—61.

646

См. примечания Валезия на 11-ю главу VII книги «Церковной истории» Евсевия. Migne. PG. Т. XX. Col. 665-666, not. 35.

647

Евсевий. Церковная история. VII, 21.

648

См. 6-е, 27-е и 28-е письма св. Киприана к карфагенскому клиру. Творения св. Киприана в русск. перев. Т. I. С. 34-36, 101-106; ср.: Молчанов А. В. Св. Киприан Карфагенский. Казань, 1888. С. 65.

649

Евсевий. Церковная история. VII, 20.

650

Иероним. De viris illustribus. Cap. LXIX.

651

См.: Sancti Athanasii, Alexandrini episcopi, Epistolae heortasticae// Migne. PG. Т. XXVI. 1857. Col. 1360-1430, и Sancti Cyrilli,Alexandriaearchiepiscopi, Homiliae paschales//Migne. PG. T. LXXVII. Col. 401-982.

652

Евсевий. Церковная история. VII, 20. Этого Флавия не следует смешивать с Флавием или Фабием Антиохийским, скончавшимся в 252 г.

653

Tillemont. Memoires. Т. IV. Р. 274; Morize. Op. cit. P. 132.

654

Athanasii Epistola heortastica Χ: «Non quia a vobis absum, fratres mei, idcirco meae erga vos consuetudtnis oblitus sum, quam a Patrum traditione accepi; ita ut silendum mihi sit nec annui sancti festi tempus cum ipso solemnitatis die annuntiandum». См.: Migne. PG. Т. XXVI. Col. 1397.

655

Ioannis Cassiani Collatio X De oratione. Cap. II: «Intra Aegypti regionem mos iste antiqua traditione servatur, ut peracto Epiphaniorum die... epistolae pontiflcis Alexandrini per universas dirigantur Aegypti Ecclesias, quibus initium Quadragesimae et dies Paschae... designentur». См.: Migne. PL. T. XLIX. Col. 820-821.

656

Евсевйй. Церковная история. VII, 22.

657

Там же. VII, 1, 10,22.

658

Домиций, Дидим и Флавий, вероятно, были пресвитерами в Александрии (ср.: Roch. Die Schrift des Alexandrinischen Bischofs Dionysius des Grossen «Ьber die Natur». Leipzig, 1883. S. 15, Anm. 1); Гиеракс, которому также написано было одно пасхальное послание, был епископом (Евсевий. Церковная история. VII, 21).

659

S. Cyrilli, Alexandrini archiepiscopi, Epistola LXXXVII sive prologus (paschalis): «Sanctorum totius orbis synodi consensione decretum est, ut, quoniam apud Alexandriam talis esset reperta Ecclesia, quae hujus scientiae perfectione clareret, quota Kalendarum vel Iduum, et quota luna Pascha rite debeat celebrari, per singulos annos Romanae Ecclesiae litteris intimaret; unde apostolica auctoritate universalis Ecclesia per totum orbem diffinitum Paschae diem sine ulla disceptatione cognosceret». См.: Migne. PG. T. LXXVII. Col. 385.

660

Sancti Leonis Magni Epistola CXXI adMarcianum Augustum: «Studuerunt itaque sancti Patres occasionem hujus erroris auferre, omnem hanc curam Alexandria episcopo delegantes (quoniam apud Aegyptios hujus supputationis an-tiquitus tradita esse videbatur peritia), per quem quotannis dies praedictae solem-nitatis sedi apostolicae indicaretur, cujus scriptis ad longinquiores Ecclesias indicium generale percurreret». См.: Migne. PL. Т. LIV. Col. 1056.

661

Eutychii,Alexandrini patriarchae, Annales. Num. 361-363: «Scripsit Demetrius, patriarcha Alexandrinus, ad Gabium, episcopum Hierosolymitanum, Maximum, patriarcham Antiochenum, et Victorem, patriarcham Romanum, de ratione computi Paschalis et jejunii Christianorum, et quomodo a Paschate Judeorum de^>vducatur». См.: Migne. PG. T. CXI. Col. 989.

662

Евсевий. Церковная история. V, 23.

663

Евсевий. Церковная история. V, 23.

664

Евсевий (Церковная история. V, 23) причисляет к квартодециманам христиан «всех азийских епархий». Но в той же главе он пишет, что епископы Понта, принадлежавшего к малоазийским провинциям, были сторонникамиобщецерковной практики. Ввиду этого Hefele (Conciliengeschichte. Freiburg, 1855. Bd. I. S. 293) справедливо полагает, что под азийскими епархиями следует понимать епархии не всей Азии и даже не всей Малой Азии, а только так называемой Asia proconsularis.

665

Sancti Athanasii Epistola ad Afros episcopos: «Οί κατά Συρίαν και Μεσοποταμίαν διεφώνουν πρός ήμάς, και τω καιρώ, έν φ ποιοΰσιν οί Ιουδαίοι (το Πάσχα), έποίουν καί αύτοί». См.: Migne. PG. Т. XXVI. Col. 1032; ср.: Творения св. Афанасия. Ч. 3. М„ 1853. С. 316.

666

Евсевий. Церковная история. V, 23,25.

667

Евсевий. Церковная история. V, 24.

668

Евсевий. Церковная история. V, 25.

669

Составитель одного из христианских пасхальных циклов, автор приписываемой св. Киприану книги «О пасхе», мотивирует составление своего труда желанием показать «nunquam posse Christianos a via veritatis errare et tamquam ignorantes, quae sit dies Paschae, post Judaeos caecos et hebetes ambulare». См.: Migne. PL. Т. IV. 1844. Col. 943.

670

Евсевий. Церковная история. VII, 32. См.: Сочинения Евсевия Памфила. Т. 1. СПб., 1848. С. 460-463.

671

Апостольское правило 7-е; ср.: Постановления апостольские. Кн. V. Гл. 17 (в русском переводе казанского издания 1864 г. С. 159-160).

672

Евсевий. Церковная история. VI, 22.

673

Все эти надписи и таблицы с обширными и весьма ценными примечаниями напечатаны в издании Migne. PG. Т. X. 1857. Col. 875-902, под следующими заглавиями: «Sancti Hippolyti Canon paschalis» и «Aegidii Bucherii in s. Hippolyti canonem paschalem animadversiones».

674

Если св. Ипполит нашел нужным удвоить свой круг, то сделал это по всей вероятности потому, что при расположении этого круга по восьмилетиям правильность чередования букв, обозначающих недельные дни пасхальных полнолуний, была бы менее ясна, чем при расположении этого круга по шестнадцатилетиям. В последнем случае недельные дни пасхальных полнолуний для соответственных годов всех шестнадцатилетий сменяются один за другим, хотя не в прямом, а в обратном порядке, а при расположении пасхального круга св. Ипполита по восьмилетиям они сменялись бы с промежутками в три дня. Вместо ряда G, F, Е, D, С, В, А для первых годов семи шестнадцатилетий получился бы ряд G, С, F, В, Е, A, D.

675

Восьмилетний цикл для согласования солнечного летосчисления с лунным введен был, как полагают, около 500 года до Рождества Христова греческим астрономом Клеостратом Тенедосским, родившимся около 536 г. до P. X. Ему же приписывается изобретение и трех вставных (εμβόλιμος) месяцев. См.: Энциклопедический словарь Брокгауза и Эфрона. СПб., 1895. Т. IV. С. 15; Т. XV. С. 362.

676

Юлий Африкан у блаженного Иеронима в Commentariorum in Danielem liber. Cap. IX: «Qui (lunares menses) secundum illorum (Hebraeorum) supputationem possunt facere per singulos menses dies viginti novem et semis, ita ut per duodecim menses singulorum annorum undecim dies et quarta diei pars amplius reperiatur. Unde Graeci et Judaei per octo annos trium mensium έμβόλιαμους faciunt. Si enim octies undecim et quartam partem volueris supputare, nonaginta dies hoc est tres menses efficies». См.: Migne. PL. Т. XXV. 1845. Col. 543-544; ср.: Евсевий. Demonstrations evangelicae liber VIII//Migne. PG. Т. XXII. 1857. Col. 611-612.

677

См.: Gottfridi Lumper Dissertatio de vita et scriptis sancti Hippolyti. Cap. II, articulus IX, § II; ср.: Migne. PG. Т. X. Col. 313. Метон был афинский математик, живший в V в. до P. X., а Евдокс (Книдский) — знаменитый астроном, основавший в IV в. до P. X. целую школу математиков и астрономов в своем отечественном городе Книде в Карии в Малой Азии. Ср.: Энциклопедический словарь Брокгауза и Эфрона. Т. XIX. СПб., 1896. С. 196-197; Т. XI. СПб., 1893. С. 416.

678

Евсевий. Церковная история. VII, 20.

679

Послание св. Дионисия к Василиду, см.: Творения св. Дионисия в русск. перев. С. 44 (С. 78 нового изд.).

680

Ср. выше, с. 178, прим. 3.

681

Ideler. Handbuch der Chronologie. II, 224-226; ср.: Hefele. Conciliengeschichte. Bd. 1. S. 307; Dittnch. Op. cit. S. 46.

682

В Греции восьмилетний цикл Клеострата Тенедосского уже в V в. до P. X. заменен был знаменитым метоновским девятнадцатилетним циклом с семью вставочными месяцами на 19 лет. По прошествии этого периода Луна и Солнце возвращаются почти в то же положение относительно Земли и звезд, так как 19 солнечных лет составляют почти ровно 235 лунных месяцев. Впрочем, ни восьмилетний, ни девятнадцатилетний пасхальные циклы не успели приобрести общего распространения, и, по-видимому, долгое время употреблялись совместно. Ср.: Энциклопедический словарь Брокгауза и Эфрона. Т. XIV. СПб., 1895: С. 15.

683

См.: Migne. PL. Т. IV. 1844. Col. 937-974.

684

Ср.: Hefele. Conciliengeschichte. Bd. 1. S. 307.

685

Несмотря на эту замену, некоторые из позднейших церковных писателей, например, Епифаний (Haeresis LXX. Cap. XIII; см.: Migne. PG. Т. XLII. 1858. Col. 368-369) и Созомен (Historia ecclesiastica. VII, 18; см.: Migne. PG. Т. LXVII. 1859. Col. 1472) в своих заметках по поводу допускавшихся в раскольнических обществах отступлений в определении дня празднования Пасхи от общецерковной практики иногда пользовались вычислениями, лежавшими в основе восьмилетних циклов, может быть потому, что считали эти вычисления более легкими и более доступными для читателей по сравнению с вычислениями, необходимыми для более продолжительных и более точных пасхальных циклов. По свидетельству Беды (De temporum ration. Cap. 44), некоторые из христиан употребляли восьмилетний пасхальный цикл долго спустя после того, как в церковной практике утвердился более точный девятнадцатилетний цикл.

686

См.: Migne. PL. Т. IV. Col. 971-972 и PG. Т. X. Col. 207-231, где напечатаны пасхальный канон Анатолия Лаодикийского и примечания к нему Эгидия Бухерия.

687

Ср.: Hefele. Conciliengeschichte. Bd. 1. S. 307,317.

688

Ср. выше, с. 240.

689

Ambrosii Epistola 23: «Inter ilia fidei ut veta ita admiranda decreta, etiam super celebritate memorata, congregatis peritissimis calculandi viris, decern et novem annorum collegere rationem et quasi quemdam constituere circulum.». См.: Migne. PL. Т. XVI. Col. 1026-1027.

690

Мф. 28,1.

691

Ин. 20, I.

692

Лк. 24, I.

693

Мк. 16,2.

694

Лк. 23, 56.

695

Ср.: Cramer. Catenae graecorum patrum in Novum Testamentum. Т. I. Oxonii, 1844. P. 239-257, и недавно вышедшее сочинение преосвященного Михаила, епископа Таврического, под заглавием «Воскресная ночь». Симферополь, 1898.

696

Уже св. Ириней в послании к папе Виктору (Евсевий. Церковная история. V, 24) почти в тех же выражениях, как и св. Дионисий, указывал на разности в этом отношении. «Одни думают,—писал он, — что должно поститься один день, другие—два, а иные — больше; некоторые мерой своего дня почитают сорок дневных и ночных часов. Такое различие в соблюдении поста произошло не в наше время, но гораздо прежде, у наших предков». Большая часть ученых, подвергавших исследованию эти слова св. Иринея, сходятся в том мнении, что он говорит здесь не о всем предпасхальном посте, а только о Страстной неделе. Так объясняют эти слова св. Иринея Валезий в своих примечаниях на «Церковную историю» Евсевия {Migne. PG. Т. XX. 1857. Col. 501 — 503), Routh (Reliquiae sacrae. Т. II. P. 397,407), Böhmer (Hefele. Concilienge-schichte. Bd. 1. S. 291), Dittrich (Op. cit. S. 60) и др. В том же смысле Вальсамон и Зонара (Migne. PG. Т. X. Col. 1277-1280) понимают и выписанное нами место из послания св. Дионисия, а Валезий (Migne. PG. Т. XX. Col. 51, not. 75) не без основания ссылается на него для раскрытия истинного значения слов св. Иринея. Правда, ни св. Ириней, ни св. Дионисий не упоминают о предшествующих Страстной седмице днях предпасхального поста, но было бы поспешно выводить отсюда заключение, будто во времена св. Иринея и св. Дионисия пост перед Пасхой продолжался только шесть дней. Уже в апостольских правилах и постановлениях (Апост. пр. 69-е / /Постановления апостольские. Казань, 1864. Кн. V. Гл. 13. С. 140) упоминается о посте во св. Четыредесятни-цу; у блаж. Иеронима мы также находим прямое указание на то, что христиане постились во дни св. Четыредесятницы на основании апостольского предания (Epistola XLI ad Marcellarn contra Montanum: «nos unam quadragesimam secundum traditionem Apostolorum, toto nobis orbe congruo, jejunamus», см.: Migne. PL. Т. ΧΧΙΓ. Col. 475). Но для нас особенно важно свидетельство Оригена (Homilia 10 in Levit.: «Habemus Quadragesimae dies jejuniis consecratos»), из которого видно, что и в Александрии пост во св. Четыредесятницу соблюдался еще до того времени, когда св. Дионисий сделался епископом. Что касается того, почему ни св. Ириней, ни св. Дионисий, упоминая о последних днях предпасхального поста, ничего не говорят о св. Четыредесятнице, то в объяснение этого молчания достаточно указать на особое положение, какое Страстная седмица всегда занимала в предпасхальном посте вследствие особенной строгости поста, соблюдавшегося христианами в течение этой недели, а равно и ввиду священных воспоминаний, связанных с последними днями перед величайшим из христианских праздников. Без сомнения, по этим именно причинам предпасхальная седмица, всегда составлявшая как бы прямое продолжение предшествующих ей дней поста, в то же время отделяется от них не только в цитированном выше месте апостольских постановлений и у св. Епи-фания (Expositio fidel. Cap. XXII//Migne. PG. Т. XLII. 1858. Col. 828), где ей предшествуют сорок дней св. Четыредесятницы, но и в пасхальных посланиях св. Афанасия, Феофила и св. Кирилла Александрийских, где она является не дополнением, а составной частью Четыредесятницы. Заметим еще, что во всех этих памятниках древнехристианской письменности шесть дней, предшествующих пасхальному воскресению, называются днями или седмицей Пасхи, а в апостольских постановлениях (Казань, 1864. Кн. V, 13,18. С. 150,160) только эти шесть дней называются пасхальным постом в отличие от предшествующего ему поста Четыредесятницы, посвященного ближайшим образом «воспоминанию о жительстве и законоположении Господнем». Таким образом, только последние шесть дней перед Пасхой считались пасхальным постом в собственном смысле этого слова, очевидно потому, что эти дни имели ближайшее отношение к пасхальному воскресению не только вследствие внешней хронологической близости их друг к другу, но и вследствие тесной внутренней связи соединяемых с ними священных воспоминаний. Поэтому неудивительно, что и св. Дионисий, говоря о предпасхальном посте, упоминает только о шести последних днях этого поста, хотя, без сомнения, эти дни и при нем входили в состав Четыредесятницы точно так же, как это было при его преемниках, о чем кроме упомянутых пасхальных посланий св. Афанасия, св. Феофила и св. Кирилла Александрийских, как нельзя более ясно свидетельствуют и церковные историки Сократ (Historia ecclesiastica. V, 22. См.: Migne. PG. Т. LXVII. Col. 633) и Созомен (Historia ecclesiastica. VII, 19. См.: Migne. Ibid. Col. 1477).

697

1 Κορ.7,5.

698

Рим. 14,23.

699

2–е пр. Трулльского собора.

700

По объяснению отцов собора, слова евангелиста Матфея обозначают «τήν βραδύτητα της νυκτός»; св. Дионисий в тех же словах видел указание на глубокую ночь, промедление и продолжительное время (νύκτα βαθεΐαν, βραδύτητα καί μακρόν χρόνον).

701

Eusebii Caesariensis Quaestiones evangelicae. Quaestio II ad Marinum: «Ούκ έσπέρας του Σαββάτου εΐώθαμεν τάς νηστείας καταλύειν, άλλ' ή νυκτός έπιλαβούσης, (ή) αύτφ μεσονυκτίφ, καί ή περί άλεκτόρων βοάς, ή άμφί τόν δρθρον». См.: Migne. PG. Т. XXII. Col. 941.

702

Епифаний. Expositio fidei. Cap. XXII: «'Αλλά καί οί σπουδαίοι δίπλας καί τριπλός καί τετραπλός, ύπερτιθέασι καί δλην τήν έβδομάδα τινές αχρις άλεκτρυόνων κλαγγης». См.: Migne. PG. Τ. XLII, 1858. Col. 828.

703

Ср. выше, с. 35.

704

Снегирев. Учение о Лице Господа Иисуса Христа в трех первых веках христианства. Казань, 1870. С. 261.

705

Места эти указаны в сочинении В. В. Болотова «Учение Оригена о Св. Троице». СПб., 1879. С. 139, прим. 4.

706

Изложение учения Оригена о Св. Троице составлено по цитированному выше сочинению профессора В. В. Болотова, где читатель найдет самое подробное и обстоятельное исследование подлинности и смысла различных выражений Оригена, имеющих отношение к тому или другому пункту учения его о Св. Троице.

707

Болотов В. В. Указ. соч. С. 267,283,291. Доказательства этой мысли изложены нас. 253-268.

708

Там же. С. 283–284.

709

Болотов В. В. Указ. соч. С. 208.

710

Между тем, у предыдущих церковных писателей эта аналогия чаще всего употреблялась лишь для уяснения отношения между Λόγος ένδιάθετος и Λόγος προφορικός или двумя моментами в жизни Божественного Логоса. Только Ириней возвысился над этим учением и, подобно Оригену, сравнивает с умом самого Отца. Ср.: Болотов В. В. Указ. соч. С. 69–70.

711

Там же. С. 231–232.

712

Там же. С. 242.

713

De oratione, num. 15: ετερος… κατ' ούσίαν καί υποκείμενος (ύποκείμενόν) έστιν ό Υίος τοΰ Πατρός. См.: Migne. PG. Т. XI. Col. 465. Ср.: Болотов В. В. Указ. соч. С. 265.

714

Commentoriorum in evangelium Ioannis. Т. XIII, num. 25: ού συγκρίνεται (Λόγος) κατ' ούδέν τω Πατρί. См.: Migne. PG. Т. XIV. Col. 444.

715

Ibid. Col. 441; ср.: Болотов В. В. Указ. соч. С. 273–275.

716

Commentariorum in evangelium Ioannis. Т. II, num. 2. Col. 108–109; ср.: Болотов В. В. Указ. соч. С. 293–295.

717

Origenis Contra Celsum. Lib. V, num. 39; см.: Migne. PG. Т. XI. Col. 1244.

718

Commentariorum in evangelium Ioannis. Т. II, num. 2; см.: Migne. PG. Т. XIV. Col. 109.

719

Болотов В. В. Указ. соч. С. 281.

720

Впрочем, Ориген употреблял иногда и такие сравнения, которые, по-видимому, заключали в себе довольно ясную мысль если не о количественном единстве, то о качественном тождестве существа и природы Отца и Сына. Объясняя наименование Сына образом Божиим, Ориген (De principiis. Lib. I. Cap. II, num. 6; см.: Migne. PG. Т. XI. Col. 134-135) говорит, что Сын есть «невидимый образ Бога невидимого, подобно тому как образ Адама есть сын его Сиф». Несколько ниже Сын называется образом, через который мы познаем Отца, так что кто познал Сына, тот вследствие этого познает и Отца, как сам Сын говорит: вид'квый Мене вид'Ь Отца (Ин. 14, 9). В другом месте (In Numeros homilia XII, num. 1; см.: Migne. PG. Т. XII. Col. 657) отношение между Лицами Св. Троицы Ориген уподобляет трем колодезям, выходящим из одного родника и соединенным между собой. Но едва ли эти сравнения оправдывают решительный вывод в пользу православия Оригена. Во всяком случае, значение их ослабляется рядом рассмотренных нами гораздо более ясных свидетельств противоположного характера. Что касается мест, в которых заключается вполне ясное учение о равенстве и единосущии Лиц Св. Троицы (ср.: Болотов В. В. Указ. соч. С. 175–176, 262, 269, 272, 306), то подлинность их не без основания подвергается сомнению.

721

Contra Celsum. Lib. VIII, num. 12; см.: Migne. PG. Т. XI. Col. 1533.

722

Commentariorum in evangelium Ioannis. Т. II, num. 2; см.: Migne. PG. Т. XIV. Col. 108.

723

Ibid. Col. 109.

724

Ср.: Болотов В, В. Указ. соч. С. 299.

725

По Тертуллиану (Adversus Praxeam. Cap. 6; см.: Migne. PL. Т. II. Col. 161), Бог и до сотворения мира является «творящим и рождающим Премудрость в Своем сознании» (in sensu suo condens et generans), равно и по учению св. Ипполита (Philosophumena. Lib. 10. Cap. 33. Ed. Duncker et Schneidewin. Gottingae, 1859. P. 538): μόνος καί κατά πάντων Θεός Λόγον πρώτον άπογεννα, ού Λόγον ώς φωνήν, άλλ' ένδιάθετον τοΰ παντός Λογισμόν; но ни Тертуллиан, ни св. Ипполит не называют Слово в этом первичном моменте Его бытия именем Сына.

726

Adversus Hermogenem. Cap. 3: «Fuit tempus, cum... Filius non fuit, qui Pat-rem Deum faceret». См.: Migne. PL. Т. II. Col. 200.

727

Adversus Praxeam. Cap. 7: «Tunc igitur ipse Sermo speciem et ornatum suum sumit, sonum et vocem, cum dicit Deus: Fiat lux! Haec est nativitas perfecta Sermonis, dum ex Deo procedit… de quo procedendo Filius factus est, primogenitus, ut ante omnia genitus et unigenitus, ut solus ex Deo genitus». См.: Migne. PL. T.II. Col. 161.

728

Λόγον, öv Λόγον έχων έν έαυτφ άόρατόν τε όντα τώ κτιζομένω κόσμφ όρατόν ποιεί, προτέραν φωνήν φθεγγόμενος. См.: Migne. PG. Т. X. Col. 817; ср.: Творения св. Ипполита в русск. перев. Вып. II. Казань, 1899. С. 108–109.

729

Ibid., num XI (Col. 817; С. 109): Δύναμις γάρ μία ή έκ τοϋ παντός' τό δε παν Πατήρ, έξ ού δύναμις Λόγος. Ούτος δέ νους, δς προβάς έν κόσμφ έδείκνυτο παις Θεοϋ.

730

По поводу слов апостола Павла Богъ Сына Своего посла въ nodoöiu плоти гр'кха {Рим. 8,3), св. Ипполит (Ibid., num. XV. Col. 824. С. 112) пишет: ποιον ούν Υίόν έαυτοϋ ό Θεός διά της σαρκός κατέπεμψεν, άλλ' ή τον Λόγον, δν Υίόν, προσηγόρευε διά τό μέλλειν αύτόν γενέσθαι; и далее: οΰτε γάρ άσαρκος καί καθ' έαυτόν ό Λόγος τέλειος ήν Υιός καίτοι τέλειος Λόγος ών Μονογενής. Правда, самое наименование Слова единородным показывает, что и до Своего воплощения Слово было для св. Ипполита Сыном; однако в предыдущих словах св. Ипполит ясно высказывает мысль, что Слово наименовано было Сыном не только потому, что Оно рождается от Отца, но и потому, что Оно «имело сделаться» Сыном (человеческим).

731

Adversus Praxeam. Cap. 2: «Tres autem non statu, sed gradu, nec substantia, sed forma, nec potestate, sed specie». См.: Migne. PL. Т. II. Col. 157.

732

Adversus Ргахеаш. Сар. 8. Col. 163.

733

Ibid. Cap. 12. Col. 168: «Ubique teneo unam substantiam in tribus cohae–rentibus».

734

Ibid. Cap. 13. Col. 169: «et Pater Deus, et Filius Deus et Spiritus Sanctus Deus et Deus unusquisque».

735

Ibid. Cap. 31. Col. 196: «Quae est substantia Novi Testamenti, statuens legem et prophetas usque ad Ioannem, si non exinde Pater et Filius et Spiritus, tres crediti, unum Deum sistunt?»

736

Ibid. Cap. 13. Col. 169.

737

Ibid. Cap. 18. Col. 177: «Unus Deus Pater… habens tamem Filium quanto Individuum et inseparatum a Patre, tanto in Patre reputandum, et si non nomi–natum».

738

Contra haerisin Noeti, num. XI; см.: Migne. PG. Т. X. Col. 817.

739

Ibid., num. XIV. Col. 821: Εί δέ ούν ό Λόγος πρός τόν Θεόν, Θεός ών, τί ούν; φήσειεν άν τις δύο λέγειν Θεούς; Δύο μέν ούκ έρώ Θεούς, άλλ' ή ένα, πρόσωπα δέ δύο, οίκονομίαν δέ τρίτην, την χάριν τού άγίου Πνεύματος. Πατήρ μέν γάρ εις, πρόσωπα δέ δύο, δτι καί ό Υιός, τό δέ τρίτον τό άγων Πνεύμα. Πατήρ έντέλλεται, Λόγος αποτελεί, Υιός δέ δείΚνυται δι' ού Πατήρ πιστεύεται. Οικονομία συμφωνίας συνάγεται εις ένα Θεόν εις γάρ έστιν ό Θεός' ό γάρ κελεύων Πατήρ, ό δέ ύπακούων Υιός, τό δέ συν–ετίζον άγιον Πνεύμα.

740

S. Hippolyti Refutations omnium haeresium (Philosophumena). Lib. IX, num. 12. Ed. Duncker et Schneidewin. Gottingae, 1859. P. 456: μετά την του Ζε–φυρίνου τελευτην… τον Σαβέλλιον άπέωσεν (Κάλλιστος), ώς μή φρονοϋντα όρθώς.

741

Св. Афанасий Великий. De sententia Dionysii, num. 5; см.: Migne. PG. Т. XXV. Col. 485; Творения св. Афанасия Великого. Ч. 1. Μ., 1851. С. 366.

742

Там же.

743

Άναισθησίαν, что в буквальном переводе значит «бесчувствие».

744

Евсевий. Церковная история. VII, 5–6.

745

Там же. VII, 26; ср. выше, с. 11–12.

746

Св. Афанасий Великий. De sententia Dionysii, num. 5: τοΰτο μαθών Διονύσιος… πέμπει και συμβουλεύει τοις αίτίοις παύσασθαι της κακοδοξίας. См.: Migne. PG. Т. XXV. Col. 485.

747

Весьма подробное изложение учения поименованных еретиков находится в сочинении профессора Д. В. Гусева «Ересь антитринитариев III в.». Казань, 1872. С. 168–216.

748

S. Hippolyti Refutations omnium haeresium. LiberIX, num. 7. Ed. Duncker et Schneidewin. Gottingae, 1859. P. 440. Филастрий (De haeresibus, LIV) и Августин (De haeresibus, XLI) прямо называют Савеллия учеником Ноэта, а Епифаний (Adversus haereses, LXII. Cap. 1) называет учение Савеллия весьма близким к учению Ноэта.

749

См.: Гусев Д. В. Ересь антитринитариев… С. 195–199.

750

Св. Афанасий Великий. De sententia Dionysii, num. 5; см.: Migne. PG. Т. XXV. Col. 485.

751

Ibid.

752

Ibid. Col. 485–488.

753

Ibid.

754

De decretis Nicaenae synodi, num. 25; см.: Migne. PG. Т. XXV. Col. 461; ср.: Творения св. Афанасия Великого. Ч. 1. С. 348.

755

Св. Афанасий Великий. De sententia Dionysii, num. 5; см.: Migne. PG. Т. XXV. Col. 488; ср.: Творения св. Афанасия Великого. Ч. 1. С. 367.

756

Ibid.

757

Св. Афанасий Великий. De sententia Dionysii, num. 18. De decretis Nicaenae synod], num. 25. De synodis, num. 44; см.: Migne. PG. Т. XXV. Col. 505–508, 461; Т. XXVI. Col. 769–772; ср.: Творения св. Афанасия Великого. Ч. 1. М„ 1851. С. 380–381,448–449; Ч. 3. М„ 1853. С. 169–170.

758

De sententia Dionysii, num. 4; см:. Migne. PG. Т. XXV. Col. 485; ср.: Творения св. Афанасия. Ч. 1. С. 365.

759

Св. Афанасий Великий. De sententia Dionysii, num. 13 и De synodis, num. 43; см.: Migne. PG. Т. XXV. Col. 491–500; Т. XXVI. Col. 769.

760

Св. Афанасий Великий. De synodis, num. 43; см.: Migne. PG. Т. XXVI. Col. 769.

761

Выражения, употребляемые Дионисием Римским в этом послании, имели бы слишком общий и неопределенный характер, если бы оно не назначалось нескольким епископам и в разные Церкви. Припомним еще, что св. Дионисий Александрийский и соименный ему епископ Римский с давних пор находились в братском общении между собой и Дионисий Римский обращался за советами к Александрийскому епископу по различным вопросам церковной дисциплины (Евсевий. Церковная история. VII, 5,7,9). Между тем, в рассматриваемом послании Дионисия Римского нет никаких намеков на личные дружеские отношения его к епископу Александрийскому.

762

Св. Афанасий Великий. De decretis Nicaenae synodi, num. 26; см.: Migne. PG. Т. XXVI. Col. 461–465; ср.: Творения св. Афанасия. Ч. 1. С. 350–352.

763

В своем послании Римский епископ ясно отличает лжеучителей, деливших единого Бога на три божества, от лжеучителей, причислявших Сына Божия к тварям. Между тем Афанасий Великий (De sententia Dionysii, num. 13; см.: Migne. PG. Т. XXV. Col. 500; ср.: Творения св. Афанасия. Ч. 1. С. 375), кратко передавая содержание рассматриваемого послания, по–видимому, сливает эти две категории лжеучителей в одну, представляя послание Римского епископа направленным только против савеллиан и «против мудрствующих то же, что утверждал Арий». Св. Дионисий Александрийский, как мы увидим ниже, относил к себе и обвинение в делении единого Бога на три божества, и обвинение в наименовании Сына Божия творением. Ариан и их предшественников, современных Дионисию Римскому, действительно, можно было обвинять не только в причислении Сына Божия к тварям, но и в делении единого Бога на трех, правда, не равных по достоинству богов; но возможно и то, что среди ливийских христиан, боровшихся с савеллианством, были еще люди, излагавшие учение о троичности Лиц в такой форме, которая давала повод только к обвинению в делении единого Бога на трех богов без искажения церковного учения о происхождении Сына от Отца. Если это предположение справедливо, то выделение этих лжеучителей в особую категорию становится вполне понятным.

764

Притч. 8,22.

765

Кол. 1,15.

766

Пс. 109,3.

767

Притч. 8,25.

768

Ин. 10, 30.

769

Ин. 14,11.

770

Св. Афанасий Великий. De sententia Dionys», num. 13; см.: Migne. PG. Т. XXV. Col. 500; ср.: Творения св. Афанасия. Ч. 1. С. 375.

771

Св. Афанасий Великий. De sententia Dionysii, num. 18; De decretis Nicae–nae synodi, num. 25: De synodis, num44; ср. выше, с. 14, прим. 1.

772

В таких выражениях говорит о содержании рассматриваемых книг св. Дионисия Афанасий Великий в трактате De sententia Dionysii, num. 14 и De decretis Nicaenae synodi, num. 25; см.: Migne. PG. Т. XXV. Col. 500–501, 460–461; ср.: Творения св. Афанасия. Ч. 1. С. 376–377,348–349.

773

Может быть, именно поэтому Евсевий (Церковная история. VII, 26 и Praeparat. evangel.VII, 17), Руфин (у Иеронима в сочинении Adversus libros Rufini II, 17) и Василий Великий (De Spiritu Sancto. Cap. 29) причисляют эти книги св. Дионисия к полемическим произведениям св. Дионисия против Са–веллия.

774

Ср. выше, с. 14–16.

775

См. фрагмент из первой книги против Савеллия у Евсевия в Praeparatio evangelica. VII, 19, и отрывок из первой книги «Обличения и оправдания», сохранившийся у Леонтия и Иоанна в Rerum sacrarum. Liber secundus: «'Αναρχία μάλλον καί στάσις ή έξ ισοτιμίας άντιπαρεξαγομένη πολυαρχία». См.: Mai Scriptorum veterum nova collectio. VII. P. 96.

776

Фрагмент из книг «Обличения и оправдания» у Василия Великого в книге «О Святом Духе». Гл. XXIX. Migne. PG. Т. XXXII. 1857. Col. 201.

777

Василий Великий в книге «О Святом Духе» (Гл. XXIX) приводит следующие слова св. Дионисия из книг «Обличения и оправдания»: «Εί τφ τρεις είναι τάς υποστάσεις μεμερισμένας είναι λέγουσι, τρεις είσι, καν μή θέλωσι, ή τήν θείαν τριάδα παντελώς άνελετωσαν». См.: Migne. PG. Т. XXXII. 1857. Col. 201.

778

Св. Афанасий Великий. De sententia Dionysii, num. 17//Migne. PG. Т. XXV. Col. 504–505.

779

Ibid.

780

Отрывок из 2–й книги «Обличения и оправдания» у Афанасия Великого в трактате De sententia Dionysii, num. 20; см.: Migne. PG. Т. XXV. Col. 509.

781

Ibid., num. 20–21. Col. 509–512.

782

Ibid., num. 18. Col. 508.

783

Св. Афанасий Великий. De sententia Dionysii, num. 21: «Καί επειδή άσυνει–δήτοος τινές έπίγαγον αύτω, οτι ποιητήν είπε τόν Θεόν του Χρίστου, δια τούτο ποικίλως άπολογούμενος φησι μηδ' οΰτως έπιλήψιμον είναι τόν λόγον. είρηκέναι γάρ ποιητήν φησι διά τήν σάρκα, ήν ανέλαβε, γενητήν ουσαν αυτήν, ό Λόγος» (Migne. PG. Т. XXV. Col. 512).

784

Отрывок из 1–й книги «Обличения и оправдания» в трактате св. Афанасия De sententia Dionysii, num. 18//Migne. PG. Т. XXV. Col. 505.

785

Ibid.

786

Ср.: Болотов В. В. Указ. соч. С. 255.

787

Отрывок из 3–й книги «Обличения и оправдания» в трактате св. Афанасия De sententia Dionysii, num. 18//Migne. PG. Т. XXV. Col. 508.

788

Отрывок из 1–й книги «Обличения и оправдания» в трактате св. Афанасия De sententia Dionysii, num. 15//Migne. PG. Т. XXV. Col. 505.

789

Ibid.

790

См. заключительные слова книг «Обличения и оправдания» у Василия Великого в книге «О Святом Духе». Гл. XXIX: «Богу Отцу и Сыну, Господу нашему Иисусу Христу со Святым Духом слава и держава во веки веков». Ср.: Migne. PG. Т. XXXII. Col. 201.

791

Отрывок из 2–й книги «Обличения и оправдания» в трактате св. Афанасия De sententia Dionysii, num. 25/ /Migne. PG. Т. XXV. Col. 517.

792

Отрывок из 1–й книги «Обличения и оправдания» в трактате св. Афанасия De sententia Dionysii, num. 23/ /Migne. PG. Т. XXV. Col. 513.

793

Отрывок из 4–й книги «Обличения и оправдания» в трактате св. Афанасия De sententia Dionysii, num. 23//Migne. Ibid.

794

Ibid., num. 15. Col. 501–504.

795

De sententia Dionysii, num. 15. Col. 501–504.

796

Ibid.

797

Мы уже упоминали о том, что пятнадцать из двадцати известных теперь фрагментов «Обличения и оправдания» (ср. выше, с. 14—16) сохранились у Афанасия Великого; но по собственным словам св. Афанасия, он опустил «большую часть речений» св. Дионисия, находившихся в этом сочинении. См.: Св. Афанасий Великий. De sententia Dionysii, num. 14//Migne. PG. Т. XXV. Col. 501.

798

Св. Афанасий Великий. De sententia Dionysii, num. 4//Migne. PG. Т. XXV. Col. 485.

799

Св. Афанасий Великий. De decretis Nicaenae synodi, num. 25/ /Migne. PG.T.XXV. Col. 461.

800

Св. Афанасий Великий. De sententia Dionysii, num. 26, ср. num. 5,9—10,12. Выписанные нами слова св. Афанасия, по–видимому, напоминают воззрение Оригена, склонявшегося к мысли, что воплотиться мог только Сын, но никак не Отец, для Которого воплощение было бы более унизительно, чем для Сына. (Ср.: Болотов В. В. Учение Оригена о Св. Троице. СПб., 1879. С. 354). Но если сопоставить выписанные слова св. Афанасия с отмеченными ниже его замечаниями, то легко видеть, что св. Афанасий был совершенно свободен от того субординаци–онизма, какой заметен в рассуждениях Оригена о том, почему воплотился Сын, а не Отец. Ориген указывает на унизительность воплощения в объяснение факта воплощения Сына, а св. Афанасий — в доказательство, а не в объяснение этого факта. Правда, и св. Афанасий признавал воплощение более естественным для Сына, но не потому, что оно было бы унизительно для Отца, а потому, что никто, кроме Сына, Который есть Образ и Слово Божие, в начале создавшее всю вселенную, не мог воссоздать образ Божий в людях и сообщить людям познание об Отце. См.: св. Афанасия Oratio de incarnatione Verbi, num. 20/ /Migne. PG. Т. XXV. Col. 129; ср.: Творения св. Афанасия в русск. перев. Ч. 1. С. 107-.

801

Migne. PG. Т. XXV. Col. 530.

802

Ин. 15, 1.

803

Евр. 3,2.

804

Притч. 8,22.

805

De sententia Dionysii, num. 10–11/ /Migne. PG. Т. XXV. Col. 493,496.

806

Ibid., num 21. Col. 512.

807

Ibid., num 14. Col. 500.

808

Ibid. Col. 501: «πάντα τά παρ' αύτών προφερόμενα θεραπαύει».

809

Ibid., num. 3. Col. 484: «τά 'Αρείου Διονύσιος ό έπίσκοπος ουτ' έφρόνησεν ουτε την άλήθειαν ήγνόησεν».

810

Ibid., num. 14. Col. 501: «Αιτιάται τούςκατειπόνταςαύτου… ώςμή καλή συνει–δήσει, άλλά πονηρά λαλοϋντας ώς θέλουσι' τούτους τε τούτοις άπεικάζει τοις τάς τοϋ μακαρίου αποστόλου διαβάλλουσιν έπιστολάς».

811

Ibid., num. 1. Col. 480; num. 4. Col. 485 и во многих других местах.

812

Св. Василий Великий. Послание 9-€, к Максиму Философу/ /Migne. PG. Т. XXXII. Col. 268–269; ср.: Творения св. Василия Великого. Ч. 6. Μ., 1847. С. 44–45.

813

В доказательство своего учения ариане ссылались и на Григория Чудотворца, употреблявшего о Сыне Божием такие же выражения, какие подали повод и к обвинению св. Дионисия. Защищая св. Григория, Василий Великий пользуется тем самым приемом, который мы видим у св. Афанасия: все подобные выражения он относит к человеческой природе Спасителя. Отсюда можно заключать, что он принял бы мнение Афанасия о св. Дионисии, если бы знал его. См. послание Василия Великого к неокесарийским ученым. Migne. PG. Т. XXXII. Col. 776; ср.: Творения св. Василия Великого. Ч. VII. С. 87.

814

Св. Василий Великий. О Святом Духе. Гл. XXIX, num. 71: ούδέν διάφορον δραν, ώς γε προς την όρθην της εύσεβείας έννοιαν ένομίσθησαν. См.: Migne. PG. Т. XXXII. Col. 201.

815

Ibid., num. 72. Col. 201: «Και ό 'Αλεξανδρεΰς Διονύσιος, ό και παράδοξον άκουσαι, έν τη δευτέρα προς τόν όμώνυμον έαυτοΰ έπιστολή Περί έλέγχου καί απολογίας οίκω τόν λόγον άνέπαυσεν».

816

См. 9–е примечание бенедиктинцев на послание св. Василия к Максиму Философу. Migne. PG. Т. XXXII. Col. 269.

817

Rufini Liber De adulteratione librorum Origenis//Migne. PG. Т. XVII. Col. 622. Такое же мнение высказывают бенедиктинцы в 9–м примечании на послание св. Василия к Максиму Философу. См.: Migne. PG. Т. XXII. Col. 269–270.

818

Геннадий Массилийский. О церковных догматах. Гл. 4: «Ничего сотворенного или служебного мы не признаем в Троице, как хочет Дионисий, источник Ария». Из писателей последнего времени назовем Foerster'a, который в своей брошюре De doctrina et sententiis Dionysii Magni (Berolini, 1865. S. 21) высказывает мнение, что Дионисий заблуждался non solum forma, sed etiam re и неточно изложил учение о Христе.

819

Так рассуждает Morize в своей книге «Denys d'Alexandrie». Paris, 1887. P. 160–161.

820

Ibid. P. 157–158.

821

Ibid. P. 161, not. 1.

822

Martini. Dogma von der Gottheit Christi. S. 204 ff.; ср.: Foerster. De doc–trina et sententiis Dionysii Magni. Berolini, 1865. P. 19.

823

Такой взгляд развивает Дитрих в своей книге «Dionysius der Grosse». Freiburg, 1867. S. 111 и 115, где он приходит к тому заключению, будто Дионисий «не мог дать себе отчета в значении своих выражений, не сознавал противоречия их с церковным учением» и «не имея вполне ясного представления об отношении между Отцом и Сыном, в своей полемике против савеллиан зашел слишком далеко, смешал истинное и ложное, темное и полуверное, а потом, благодаря римскому посланию, очистил и исправил свои воззрения и в "Обличении" высказал полную истину».

824

Отрывок из 1–й книги «Обличения и оправдания» в трактате св. Афанасия De sententia Dionysii, num. 18//Migne. PG. Т. XXV. Col. 505.

825

В своем послании против савеллиан Дионисий Римский, как мы видели, осуждает разделяющих единоначалие на какие–то три силы, на три божества и на три ипостаси, одна другой чуждые и во всем отдельные (Св. Афанасий Великий. De decretis Nicaenae synodi, num. 26/ / Migne. PG. Т. XXV. Col. 461, 464). Но из этих слов еще нельзя с полной уверенностью заключать, что Дионисий Римский признавал неправославным учение о трех ипостасях вообще и понимал слово ύπόστασις в смысле ούσία. Выписанные слова можно понимать лишь как осуждение учения о том, что три ипостаси во всем отдельны и чужды одна другой. Ср.: Foerster. Op. cit. P. 18, not. 31.

826

Ср. выше, с. 205–214.

827

Ср. книги св. Дионисия «Об обетованиях» у Евсевия в «Церковной истории» (VII, 24).

828

Pitra. Analecta sacra. Т. IV. P. 171,414.

829

Евсевий. Церковная история. VII, 6.

830

Dittrich. Dionysius der Grosse. Freiburg, 1867.S. 114; Foerster. De doctima et sententiis Dionysii Magni. Berolini, 1865. P. 13; Morize. Denys d'Alexandrie. Paris, 1881. P. 147. Впрочем, последний из поименованных авторов, сказав, что раскрытие различия между Богом и человеческой природой Спасителя было бы непроизводительной тратой времени, несколько ниже (Р. 159) заявляет, что аргументы, приводимые св. Афанасием в защиту православия своего предшественника, «имели бы весьма важное значение под пером самого св. Дионисия» и что сила их уничтожается только тем фактом, что сам св. Дионисий не пользовался этими аргументами.

831

Таковы, напр., кроме выписанных св. Афанасием, выражения Спасителя: Отецъ Мой болш Мене есть (Ин. 14,28) и: о дни же томъ и чаек никто–же в'Ьсть, ни ангели, иже суть на небескхъ, ни Сынъ, токмо Отецъ (Мк. 13,32; Мф. 24, 36).

832

См.: Православно–догматическое богословие Макария. Т. 3. СПб., 1851. С. 103,109,121.

833

Ср. выше, с. 267–268.

834

Ср. выше, с. 271–273.

835

Как мы видели, Ориген пришел к мысли о различии Сына от Отца по существу вследствие своеобразного воззрения на нерожденность как на свойство божественного существа, тогда как св. Дионисий, хотя и удержал воззрение Оригена на «нерожденность» как на свойство существа Отца, однако, называя Сына чуждым Отцу по существу, имел в виду, как объясняет св. Афанасий, не ипостасное отличие Его от Отца, а Его человеческую природу. Равным образом, отрицая вечное бытие Слова, св. Дионисий исходил из мысли о воплощении Слова, а Тертуллиан — из своеобразного представления о рождении Сына от Отца.

836

Ср. выше, с. 299.

837

Св. Афанасий Великий. De synodis, num. 45/ / Migne. PG. Т. XXVI. Col. 772; ср.: Творения св. Афанасия в русск. пер. Ч. 3. М., 1853. С. 172–176.

838

Advers. Prax. С. 5. Col. 160. Впрочем, не следует забывать, что у Тертуллиана с Отцом сопоставляется не разум человеческий, а сам человек, так как в его системе разум является аналогией того же Божественного Слова, которое в новом моменте своего бытия называется Сыном и сопоставляется со словом человеческим. Еще более сходства с рассуждениями св. Дионисия представляют следующие слова св. Иринея: «Бог, будучи весь Ум и весь Слово, то и говорит, что мыслит, и то мыслит, что говорит. Ибо Его мысль есть Его Слово, и Слово есть Ум, и всеобъемлющий Ум есть Сам Отец» (Contra haer. II, 28, 5). Но в других местах Ириней говорит об Уме как о происшедшем не вне Отца, но в Самом Отце, и, следовательно, Ум сопоставляет с Сыном.

839

Отрывок из 1–й книги «Обличения и оправдания» в трактате De sent. Dionysii, num. 15. Ср. слова Дионисия Римского в послании против савеллиан у св. Афанасия в трактате De decretis Nicaenae synodi, num. 26: «Христос был всегда, если Он есть Слово и Премудрость и Сила».

840

Отрывок из 2–й книги «Обличения и оправдания» у св. Афанасия. Ibid., num. 17: «Τήν τριάδα άμείωτον εις τήν μονάδα συγκεφαλαιούμεθα». Ср. слова Дионисия Римского в вышецитированном послании: «τήν θείαν Τριάδα εις ενα συγ–κεφαλαιοΰσθαι πάσα ανάγκη».

841

Слова Дионисия Александрийского в конце книги «Обличения и оправдания», приведенные в книге Василия Великого «О Св. Духе», гл. XXIX: «Богу Отцу и Сыну Господу нашему Иисусу Христу со Святым Духом слава и держава во веки веков». См.: Migne. PG. Т. XXXII. Col. 201; ср. слова Дионисия Римского в конце послания против савеллиан: «Надлежит веровать в Бога Отца, Вседержителя, и во Христа Иисуса, Сына Его, и в Духа Святаго».

842

Ср.: Tillemont. Memoires pourserviräi'histoire ecclesiastique. Т. IV. P. 283; Byeus. Acta sanctorum. Octobris tomus secundus. P. 65, num. 207.

843

Ср.: Болотов В. В. Указ. соч. С. 359.

844

Неудивительно, что Сандий, еретик XVI в., хотевший возобновить ересь Ария, заподазривает подлинность книг «Обличения и оправдания», заключающих в себе ясное опровержение этой ереси. По его мнению, книги эти составлены были людьми, желавшими возвысить авторитет Римского епископа. Но ясные свидетельства Евсевия, св. Афанасия Великого и св. Василия Великого в пользу подлинности этих книг не позволяют сомневаться в том; что Сандий отвергает ее лишь с целью опереться на авторитет св. Дионисия, ложно причислив его к своим единомышленникам. Ср.: Tillemonte. Memoires… Т. IV. Р. 283.

845

Trebellii Pollionis Valerianus Pater et filius (Marci Boxhorn Zverii Historiae . augustae sex scrip tores. Lugduni, 1632. P. 496). Ср.: Tillemont. Histoire des ernpe–reurs. T. III. Paris, 1720. P. 313.

846

Лактащий. De mortibus persecutorum. Cap. V. См.: Migne. PG. Т. VII. 1844. Col. 201–203.

847

Ср.: Tillemont. Histoire des empereurs. Т. III. P. 318–320.

848

Евсевий. Церковная история. VII, 13; ср.: IX, 2; Апостольские постановления. VI, 30.

849

См. выше, с. 233–234, прим. 1.

850

Евсевий. Церковная история. VII, 15.

851

Подробное исследование вопроса о значении законодательной меры Галлиена относительно христиан читатель найдет в исследовании профессора А. П. Лебедева «Эпоха гонений на христиан и утверждение христианства в греко-римском мире при Константине Великом». М., 1897. С. 241-257. Профессор приходит к выводу, что «Галлиен своим законом подвел христианство под класс похоронных коллегий и таким образом даровал христианам права на легальное положение в Римской империи» (Там же. С. 251). Но из заметок Евсевия о содержании указов Галлиена видно только, что христиане получили лишь некоторые, правда, важнейшие из прав, принадлежавших так называемым погребальным коллегиям, а потому упомянутый вывод профессора Лебедева является лишь более или менее вероятным предположением. Не совсем ясно осталось для нас и то, почему профессор Лебедев полагает, будто легальное положение, данное Галлиеном христианству, еще «далеко было от того, что называется у римлян religio licita» (Там же. С. 255). Этот вывод не вполне согласуется с тем, что пишет сам профессор о «тех привилегиях свободы и независимости, которыми пользовались во всемирном римском государстве приверженцы и поклонники различных религий» (Там же. С. 15), несомненно, принадлежавших к числу позволенных. В доказательство своего мнения, он ссылается на случившуюся при Галлиене казнь христианского воина Марина за отказ совершить жертвоприношение государям; но, без сомнения, за подобный отказ были бы наказаны и последователи всякой другой позволенной религии, так как и от них требовалось уважительное отношение к римскому государственному культу, а особенно к культу императоров. Если «позволенные» религии пользовались покровительством законов главным образом потому, что они были освящены древним обычаем, то нам кажется, что и в этом отношении христианство, получив от Галлиена право совершать «обычные действия», до известной степени приближено было к положению других позволенных религий. Разница в юридическом положении «позволенных» религий и христианства со времени указов Галлиена до указов Диоклетиана состояла разве в том, что некоторые из богов, почитаемых поклонниками «позволенных» религий, были как бы включены в число богов римской государственной религии. Но эта привилегия распространялась не на всех богов и не на все религии, считавшиеся позволенными. Таким образом, своим толкованием законодательной меры Галлиена профессор Лебедев то преувеличивает, то, как нам кажется, без достаточных оснований уменьшает значение этой меры. Подробности о правах погребальных коллегий и о государственном положении иноземных культов см. в исследовании профессора Бердникова «Государственное положение религии в Римско–Византийской империи». Т. 1. Казань, 1881. С. 102–109 и 382–396.

852

Trebellius Polliotiis Gallieni duo и Triginta tyranni. Cap. XI—XIII, откуда взяты и дальнейшие сведения о Макриане и его сыновьях; см.: Marci Boxhorn Zuerii Historiae augustae sex scriptores. Lugduni, 1632. P. 502–504,546–552.

853

Св. Дионисий в послании к Ермаммону у Евсевия в «Церковной истории». VII, 10.

854

Вероятно, к этому времени относится составление св. Дионисием книг «Обличения и оправдания». Римский собор, рассматривавший обвинение против св. Дионисия, едва ли мог состояться ранее взятия в плен Валериана, т. е. ранее 260 г. С другой стороны, св. Афанасий (De synodis, п. 43) свидетельствует, что Дионисий Римский и Дионисий Александрийский осудили савеллиан гораздо ранее (έμπροσθεν πολί) Антиохийского собора, осудившего учение Павла Самосатского в 269 или 270 г. Поэтому можно думать, что книги «Обличения и оправдания» написаны были вскоре после взятия Валериана в плен и находящееся в них упоминание о беспокойном положении дел, препятствовавшем св. Дионисию доставить Римскому епископу список послания к Аммону и Евфранору, относится к волнениям, вызванным попыткой Макриана захватить императорскую власть в восточной половине Империи.

855

Евсевий. Церковная история. VII, 13.

856

Там же. VII, 21.

857

Отрывки этого послания Евсевий приводит в VII книге «Церковной истории» в 1, 10 и 23 главах.

858

Глагол έορτάζειν, употребляемый без всяких пояснений, обыкновенно обозначает празднование Пасхи. Поэтому мы причисляем это послание к пасхальным посланиям, вопреки мнению Тильмона, который видит в рассматриваемых словах приглашение устроить благодарственное торжество по случаю прекращения гонения (Tillemont. Memoires… Т. IV. Р. 660). Пажи полагает, будто св. Дионисий приглашает не к празднованию Пасхи, а к участию в торжествах по случаю наступающего десятилетия правления Галлиена. Но св. Дионисий говорит о празднике в течение 9–го года правления Галлиена, когда Галлиен еще не мог праздновать не только исполнившегося десятилетия правления, но и начала десятого года. Ср.: Bollandus Acta sanctorum. Octobris tomus secundus. P. 84, n. 275.

859

Libellus synodicus. Cap. XXIV: Σύνοδος θεία καί ιερά μερική έν 'Αλεξανδρεία συναθροισθεΐσα ύπό του όμολογητοϋ Διονυσίου, του ταύτης άρχιερέως, άποκηρύξασα τον Σαβέλλιον τόν άντίθεον; см.: Harduin. Acta conciliorum. Т. V. Parisiis, 1714. P. 1498.

860

Ср.: Cornelius Byeus в Acta sanctorum. Ed. Carnandei. Octobris tomus secundus. P. 48, 85, num. 144,277.

861

Евсевий. Церковная история. VII, 21.

862

Trebellius Pollionis Triginta tyranny. Cap. XXI.

863

Евсевий. Церковная история. VII, 21.

864

По свидетельству Кедрина, чума обыкновенно начиналась в Египте осенью и оканчивалась около времени восхождения Сириуса. См.: Migne. PG. Т. CXXI. Col. 493–496.

865

Евсевий. Церковная история. VII, 22.

866

Евсевий. Церковная история. VII, 22.

867

Там же.

868

Ср. выше, с. 24–25.

869

Блаж. Феодорит. Haereticarum fabularum liber II. Cap. VIII.

870

Блаж. Иероним. De viris illustribus. Cap. LXIX: «et adversus Paulum Samo–satenum ante paucos dies quam moreretur insignis ejus fertur epistola».

871

Евсевий. Церковная история. VII, 28. Св. Дионисий управлял Церковью несколько более 17–ти лет, но Евсевий, как и в большинстве случаев, считает только целые года, хотя от начала 247 г. до конца 264 г. прошло 17 лет и 10–11 месяцев. Неудивительно поэтому, что время епископского служения св. Дионисия Кир–хер в своем каталоге или списке патриархов Александрийских определяет в 18 лет (ср.: Byeus. Op. cit. P. 18, num. 38 и P. 96, num. 319). Но трудно сказать, откуда автор «Восточной хроники» почерпнул известие о том, будто епископское служение св. Дионисия продолжалось 19 лет и 281 день. Впрочем, это не единственная ошибка автора «Восточной хроники». Говоря о предшественнике св. Дионисия Иракле, он относит его служение к царствованию Валериана, вопреки прямому свидетельству Евсевия (Церковная история. VI, 35).

872

Евсевий. Церковная история. VII, 27.

873

Там же. VII, 28; ср.: Иероним. De viris illustribus. Cap. 69.

874

Byeus. Op. cit. P. 94, num. 311; ср.: Tillemont. Histoiredesempereurs. Т. III. P. 296,322.

875

КнигаЖитий святых, месяцОктоврий.М., 1852. Лист 54 на обороте: «В той же день (5 октября)… и святого священномученика Дионисия, епископа Александрийского».

876

Cornelius Byeus в Acta sanctorum. Ed. Carnandet. Octobris tomus secundus. P. 8, num. 1;P.9,num.4.

877

Ibid. P. 14, num. 21.

878

Ibid.

879

Ibid. P. 9, num. 3.

880

Ibid. P. 14, num. 21.

881

В абиссинском агиологе под 9 марта о св. Дионисии говорится, между прочим: «Ныне переселился он в небесную обитель, дабы присоединиться к сонму архиепископов»; ср.: Ibid. Р. 96, num. 321.

882

Первый указ, приписываемый императору Филиппу, помечен 14 марта, и хотя промежуток между 9 и 14 марта 247 г. слишком незначителен, чтобы на разные дни этого промежутка могли падать и вступление св. Дионисия на Александрийскую кафедру, и начало четвертого года правления Филиппа, однако мы можем предположить, что св. Дионисий вступил на Александрийскую кафедру 10–12 марта 247 г., а Филипп сделался императором 13–14 марта 244 г. Такое предположение согласовывает почти все хронологические заметки Евсевия с принятой нами датой его кончины: вступление св. Дионисия на Александрийскую кафедру будет относиться к третьему году правления Филиппа (Евсевий. Церковная история. VI, 35), кончина — к 12 году правления Галлиена (Там же. VII, 28) и только продолжительность его служения определится не в семнадцать (Там же. VII, 28), а в 18 лет без 2–4 дней. Впрочем, можно думать, что Евсевий относил начало правления Филиппа не к марту, а к июлю 244 г., так как он (Там же. VI, 34) насчитывает не пять лет и восемь месяцев, но целых шесть лет царствования Гордиана. Гордиан вступил на престол не ранее июля 238 г. и шесть полных лет правления его истекли только в июле 244 г. Следуя этому счету, Евсевий, может быть, относил начало правления Филиппа к июлю 244 г. и всю первую половину 247 г. причислял к третьему году правлению Филиппа. При таком представлении дела мы можем относить вступление св. Дионисия на Александрийскую кафедру не к марту 247 г., а к одному из следующих трех месяцев 247 г. и, полагая, что св. Дионисий скончался 9 марта 265 г., получим не 18 лет без нескольких дней, а семнадцать лет и 9–11 месяцев. Евсевий мог опустить несколько месяцев, хотя едва ли опустил бы целый год без нескольких дней. Ср.: Tillemont. Histoire des empe–reurs. Т. III. P. 492–493, not. 1 sur l'empereur Gordian.

883

Ср. выше, с. 45.

884

Так называет Оригена св. Афанасий Великий в трактате «De decretis Ni–caenae synodi», п. 27 //Migne. PG. Т. XXV. Col. 465.

885

Евсевий. Церковная история. VI, 46; VII, 20, 22, 26.

886

Послание к Герману в «Церковной истории» Евсевия. VII, 11.

887

Евсевий. Церковная история. VI, 46; VII, 22.

888

Блаж. Иероним. Commentariorum in Isaiam prophetam lib. XVIII, proemium: «Vir eloquentissimus Dionysius Alexandriae ecclesiae pontifex elegantem scribit librum irridens mille annorum fabulam». См.: Migne. PL. Т. XXIV. Col. 627.

889

Послание к египетским братьям. См.: Евсевий. Церковная история. VII, 22.

890

Каноническое послание к Василиду, епископу Пентаполя, и ответы на три последние вопроса Василида, где св. Дионисий говорит о физиологических причинах, препятствующих принятию Св. Тайн.

891

Epistola ad Magnum, в издании Миня Т. LXX: «Exstant et Julii Africani libri… et Theodori, qui postea Gregorius appellatus est… et Dionysii, Alexandrini episcopi… qui omnes in tantum philosophorum docrtinis atque sententiis suos re–sarciunt libros, ut nescias, quid in illis primum admirari debeas, eruditionem saeculi, an scientiam scripturarum». См.: Migne. PL. Т. XXII. Col. 667–668.

892

Послание к Амфилохию, см.: Migne. PG. Т. XXXII. Col. 664; ср.: Творения св. Василия Великого. Ч. 7. М., 1847. С. 2.

893

Rufini Liber De adulteratione librorum Origenis. См.: Migne. PG. Т. XVII. Col. 622.

894

См. особенно «Книги об обетованиях» в 24–й и 25–й главах VII книги «Церковной истории» Евсевия.

895

Евсевий. Церковная история. VII, 24.

896

См. два отрывка из 2–й книги «Об обетованиях» у Леонтия и Иоанна в Re–rum sacr. liber secundus. См.: AngeloMai Scriptorum veterum nova collectio. VII. P. 99,108; ср.: Творения св. Дионисия в русск. пер. С. 28 (С. 65 нового изд.).

897

Ioannis Damasceni Opera omnia. Ed. Lequien. Tomus secundus. 1748. P. 753; ср.: Творения св. Дионисия в русск. пер. С. 80–81 (С. 111–113 нового изд.).

898

Послания св. Дионисия к папе Стефану (Евсевий. Церковная история. VII, 5), к папе Сиксту (Там же. VII, 9) и послание к еп. Василиду, которого он называет возлюбленным своим сыном, братом и сослужителем.

899

Послание к Василиду.

900

Послание к Иераксу в «Церковной истории» Евсевия. VII, 21.

901

Послание против Германа в «Церковной истории» Евсевия. VII, 11.

902

Послание к Новациану и книги «Об обетованиях».

903

Foerster. Dionysius der Grosse von Alexandrien//Zeitschrift für die historische Theologie. Gotha, 1871. S. 61.

904

См. послания св. Дионисия против Германа (Евсевий. Церковная история. VI, 40) и к Филимону (Там же. VII, 7).

905

Св. Афанасий. De sententia Dionysii, num. 4: «καί ή μνήμη μέχρι νυν αύτοΰ μετά των πατέρων έστί καί γέγραπται». См.: Migne. PG. Т. XXV. Col. 484.

906

Епифаний. De haeresibus. Cap. 69. См.: Migne. PG. Т. XLII. Col. 205.

907

Евсевий. Церковная история. VII, proemium: «τον εβδομον της 'Εκκλησιαστικής ιστορίας αύθις ό μέγας ήμΐν 'Αλεξανδρέως έπίσκοπος Διονύσιος ίδίαις φωναΐς συνεπονήσει». См.: Migne. PG. Т. XX. Col. 637.

908

«Великим» называют св. Дионисия даже те из новейших писателей, которые склонны к мысли, что на расстоянии пятнадцати веков, отделяющих нас от св. Дионисия, наши суждения, «может быть, слишком благосклонны и менее строги, чем наши суждения о современниках» (Morize. Denys d'Ale-xandrie. Paris, 1881. P. 168). По-видимому, автор забывает, что и на расстоянии одного века суждения о св. Дионисии были не менее благосклонны, чем в наше время.