Жизнь без границ. Концентрация. Медитация - [59]

ПРАКТИКА ЧАНЬ-БУДДИЗМА (перевод В. Жикаренцева)

Введение

Многие приходят ко мне с просьбой стать их учителем. Это заставляет меня испытывать чувство глубокого стыда. Люди вкладывают столько сил в свой труд – колют дрова, пашут поля, носят землю, укладывают каменные блоки – и, тем не менее, ни утром, ни вечером не допускают ни малейшей мысли о том, что они идут по Пути. Такая решимость стоять на Пути трогает. Я, Су-юнь, раскаиваюсь в своём несоответствии Пути и отсутствии добродетели. Я не могу посоветовать вам, как идти по Пути, и могу лишь привести несколько высказываний древних.

Существует четыре необходимых предварительных условия относительно методов практики Чань:

1. Глубокая вера в закон причины и следствия.

2. Строгое соблюдение заповедей.

3. Непоколебимая вера.

4. Выбор в качестве метода своей практики одной из дверей Дхармы.

Основное в практике Чань

Наша повседневная деятельность сама по себе уже лежит в рамках Пути. Существует ли где-нибудь место, которое нельзя использовать для практики Пути? Зал для занятий Чань не так уж и необходим. Более того, практика Чань – это не просто медитации сидя. Зал и медитации предназначены для людей, имеющих обусловленные кармой труднопреодолимые препятствия и не обладающих достаточной мудростью.

Когда сидишь в медитации, необходимо прежде всего знать, как регулировать ум и тело. Если они хорошо не отрегулированы, тогда небольшое повреждение превратится в болезнь, а большое повреждение приведёт к демоническим затруднениям. Это было бы очень прискорбно. Сидячие медитации и медитации в процессе ходьбы в зале для занятий Чань предназначены для регулирования тела и ума. Существуют и другие методы для регулирования тела и ума, но я буду говорить об этих двух основных методах.

Когда вы сидите в позе лотоса, вам следует сидеть прямо и чтобы это было естественно. Не подавайте талию вперёд. Поступая подобным образом, вы поднимете своё внутреннее тепло, которое позже вызовет появление песка в уголках ваших глаз, затруднённое дыхание, плохое дыхание, потерю аппетита и, в самом худшем случае, рвоту кровью.

Если появляется вялость или сонливость, откройте широко глаза, выпрямите спину и мягко подвигайте ягодицами из стороны в сторону. Вялость пройдёт сама собой.

Если вы будете заниматься, находясь в беспокойном, озабоченном состоянии духа, у вас появится чувство раздражения и досады. В такие минуты вам следует всё отложить, включая попытки заниматься. Отдохните некоторое время. Постепенно, после того как оправитесь, приступайте снова к занятиям. Если вы не будете делать этого, со временем у вас разовьётся вспыльчивый характер, а в худшем случае у вас может наступить умопомешательство или вы можете попасть в сети дьявола.

Занимаясь Чань, вы испытаете очень многое, слишком многое, чтобы говорить здесь об этом. Однако, если вы не будете привязываться к этому опыту, он не будет иметь на вас никакого влияния. Вот почему в пословице сказано: «Видьте необычное, но не думайте об этом как о необычном, и тогда это необычное отступит».

Если вы почувствуете что-то неприятное, не обращайте на это внимания и не бойтесь ничего. Если вы будете испытывать что-то приятное, не обращайте на это внимания и не давайте подняться в себе любви к этому. В Сурангама Сутре говорится: «Если человек не думает, что он достиг чего-то сверхъестественного, тогда это хорошо. С другой стороны, если он думает, что достиг чего-то сверхъестественного, тогда он привлечёт демонов».

Как начинать занятия: различие между хозяином и гостем

Как следует начинать занятия? В собрании Сурангамы Благородный Каунтинья упомянул два слова: «гость» и «пыль». Это там, где начинающие должны начинать свои занятия.

Он сказал: «Путешественник, останавливающийся в гостинице, может остаться там на ночь или же просто поесть и уйти потом. Закончив есть и отдохнув, он собирает свои вещи и продолжает своё путешествие, потому что у него нет времени оставаться долго на одном месте.

Если бы он был хозяином, ему не надо было бы никуда идти. Поэтому я заключаю: тот, кто не остаётся, – гость, потому что отсутствие остановки – это суть гостя. Тот, кто остаётся, – хозяин.

И опять же, в ясный, погожий день, когда солнце восходит и солнечный свет проникает сквозь окно в тёмную комнату, можно увидеть летающую в пустом пространстве пыль. Пыль движется, но пространство остаётся спокойным. То, что чистое и спокойное, называется пространством; то, что движется, называется пылью, потому что движение – это суть пыли».

Гость и пыль относятся к иллюзорным мыслям, в то время как хозяин и пространство относятся к истинному «я». То, что неизменный хозяин не следует за гостем в его приходах и уходах, показывает, что неизменная природа истинного «я» не следует за иллюзорными мыслями в их блошиных скачках туда-сюда. Поэтому было сказано: «Если человек не подвержен влиянию вещей, тогда у него не будет никаких препятствий, даже когда он постоянно окружён вещами».

Летающая туда-сюда пыль не заслоняет чистого, спокойного, пустого пространства, иллюзорные мысли, которые возникают и пропадают сами по себе, не служат помехой природе истинного «я» Таковости. Поэтому было сказано: «Если мой ум не возникает, все вещи становятся безупречными». В таком состоянии ума даже гость вместе с иллюзорными мыслями остаётся на месте.