Женщины Абсолюта - [2]

Даже если тысячи оскорблений обрушатся на меня,

Это не заденет мое Сердце.

Если я предана всенаполняющему Шанкаре[5],

Зола не загрязнит Зеркало.

Будучи преданной Шиве, используя практики шайва-йоги, Лалла все глубже продвигалась в своем мистическом путешествии в глубины Себя.

По легенде, однажды в полнолуние Лалла вошла в комнату, встала в глиняный горшок и надела на голову другой такой же. В процессе убывания луны ее тело уменьшалось в размерах, а на пятнадцатый лунный день два горшка – верхний и нижний – соединились. Ее учитель Шрикантха, приподняв верхний, увидел вибрирующую «ртуть» внутри. С ростом луны тело Лаллы стало увеличиваться, пока на полнолуние не достигло прежних размеров. Он был весьма впечатлен и сказал, что ученица превзошла своего учителя. В своих стихах Лалла так описывает открывшееся ей:

* * *

О бесконечное Сознание,

Наполненное до краев эликсиром!

Ты живешь в моем теле,

И я поклоняюсь только Тебе.

Умру ли я, получу новое рождение или перейду в иное состояние – меня не заботит.

* * *

Легко читать, но трудно следовать.

Достижение Самопознания —

Тонкое и трудное.

Погрузившись в практику,

Я забыла писания

И реализовала Сознание-блаженство.

* * *

После прохождения «шести лесов» [6]

Я пробудилась к «сфере луны»[7].

Через контроль дыхания

Я оставила привязанность к мирскому.

Я растопила сердце в огне Любви

И обнаружила Шанкару.

* * *

Я стала поглощенной священным звуком Ом,

И была сожжена, как уголь.

Оставив позади шесть путей [8],

Я взошла на седьмой [9] —

И затем я, Лалла, достигла обители света[10].

* * *

Холод превращает воду в лед и снег,

Но при распознании – это лишь вода.

Когда сияет солнце Сознания,

Множественность растворяется в единственность.

«Вселенная» – это только Шива.

* * *

Изучать святые писания легко,

Да трудно претворить прочитанное в жизнь.

Поиск Реального не прост.

Погруженность во всматривание

Растворила последние слова.

И там меня встретила пробужденность —

Пребывание безмолвия и радости.

* * *

Ты – небо, и Ты – земля.

Ты – день, Ты – ночь,

Ты – ветер.

Ты – зерно, дерево сандала, цветы и вода[11].

Ты – все.

Что же мне предложить Тебе?

* * *

Я всмотрелась и обнаружила во всем Себя —

Я увидела Бога, сияющего во всем.

Через вслушивание и остановку [12] я узрела Шиву:

Дом – это Он один, Кто есть я, Лалла.

* * *

Солнце заходит,

Сияет луна.

Луна исчезает,

Сознание остается.

Сознание исчезает,

Остается ничто —

Физическое, духовное и метафизическое

Сливаются в Ничто [13].

* * *

Загрязнения моего ума были стерты, как пыль с зеркала,

И я достигла знания Себя.

Я узрела Его, пребывающего во мне:

Он – все,

Я – ничто.

* * *

Теперь я узрела текущий поток —

И больше не вижу ни берега, ни моста.

Теперь я узрела цветущий куст —

И больше не вижу ни роз, ни шипов.

* * *

Труден был мой поиск Себя.

Но теперь я знаю: нет «достигшей» скрытого Знания через усилие.

Поглощение «я» привело в обиталище нектара —

Чаши наполнены до краев,

Но некому пить.

* * *

Ни речи, ни ума,

Ни проявленного, ни трансцендентного

Нет здесь.

Йогическому безмолвию нет места здесь.

Здесь не живут ни Шива, ни Шакти.

Обнаружь то, что остается, —

Таков мой совет.

* * *

Нет ни «тебя», ни «меня»,

Ни «медитации», ни «объекта медитации».

Вседеяющий забывает «Себя».

Слепой найдет это бессмысленным.

Мудрый становится одним с этим высшим состоянием.

Традиционно учения кашмирского шиваизма передавались лишь немногим избранным. Лалла стала первой женщиной, ставшей открыто говорить об этих практиках широкому кругу людей на местном языке кашмири.

Лалла критиковала элиту, впавшую в гордыню от своих достижений в области эрудиции. Их ученое знание традиции кашмирского шиваизма, как она говорила, отнюдь не гарантирует подлинное прозрение, подлинное постижение. Сама же Лалла оставила все писания позади и сосредоточилась на непосредственном переживании того, что стало лишь предметом усложнения и дискуссий у ученых мужей. Ценя непосредственное переживание превыше святых доктрин, она была совершенно терпима к религиозным практикам, иным, чем ее собственная, и не относила себя ни к какой секте или религии. В своих стихах она призывает практикующих не разделять на «индуизм» и «мусульманство», поскольку истинная реальность превыше конфессиональных и сектантских разделений.

Твоя Суть может быть названа Шивой,

Кешавой, Махавирой, Лотосорожденным (или) Буддой.

Какое бы имя ни давалось,

Пусть оно освободит слабого человека, подобного мне,

От недуга связанности мирским.

Лалла также указывает на ограниченность использования лишь внешнего поклонения, всевозможных ритуалов:

Лишенные способности распознания

Читают религиозные писания,

Как попугай в клетке, повторяют «Рам».

Читая Гиту, ищут лишь самооправдания:

«Я читаю Гиту – я все еще читаю ее».

* * *

Это покрывает твое тело

И защищает от холода.

Оно поддерживает жизнь травой и водой.

Кто дал тебе совет, глупый пандит,

Приносить в жертву живого агнца

Безжизненному камню?

* * *

Не мучь свое тело,

Лишая его еды и питья.

Когда тело истощено,

Позаботься о нем.

Откажись от своих постов

И религиозных церемоний.

Будь благожелателен к другим —

Вот настоящая духовная практика.

По легенде, однажды учитель Лаллы Шрикантха совершал омовение в реке, в то время как она чистила, но только снаружи, горшок, полный грязи, расположившись вверху по течению. Шрикантха, удивленный, спросил ее: «Как же можно очистить горшок, оттирая его только снаружи?» Лалла ответила: «Как же можно очиститься лишь омовением, не очищая мысли и чувства?»