Зеленая трава Дзен. Одинокая кукушка - [14]

Мастер сказал: «Теперь иди на рынок, где торгуют золотом, и спроси там у людей. Но не продавай его. Просто спроси, сколько это стоит». Ученик вернулся очень счастливый с рынка, на котором торгуют золотом, и сказал: «Это просто прекрасные люди. Они готовы отдать тысячу рупий за него. Ответы были разные, от пятисот до тысячи рупий».

Мастер сказал: «Теперь иди к ювелирам, но не продавай камень». Он отправился к ювелирам. И не мог поверить в то, что услышал. Они были готовы предложить пятьдесят тысяч рупий. А когда он сказал, что не хочет продавать, они продолжали увеличивать цену и дошли до ста тысяч рупий. Но ученик ответил им: «Я не собираюсь продавать его». И тогда они предложили двести тысяч рупий, триста тысяч рупий, лишь бы он продал, просили назвать его цену. Ученик ответил: «Я не могу продать его. Я пришел просто для того, чтобы спросить у вас». Он не мог поверить своим ушам. Эти люди были просто сумасшедшие. Он сам думал, что той цены, которую давали за камень на овощном рынке, было вполне достаточно.

Он вернулся. Мастер взял камень и сказал: «Мы не собираемся продавать его, но теперь ты понимаешь, что все зависит от тебя в том случае, если у тебя есть понимание, алмаз. Если ты будешь продолжать задавать вопросы, ты будешь жить на овощном рынке. Если ты будешь жить на овощном рынке, у тебя будет понимание этого рынка. И тогда ты будешь просить ценных тайн, ты будешь просить алмазов. Сначала ты должен стать ювелиром, а потом приходить ко мне. Тогда я научу тебя».

Нужно особое качество понимания. Лишь тогда определенная истина может быть дана вам. А тайны? Вы не можете спрашивать их, потому что сам ваш вопрос показывает на то, что вы пришли с овощного рынка. Вы должны ждать, вы должны ждать до бесконечности. Тогда вы показываете то, что готовы пожертвовать всей жизнью ради этого. Тем самым вы показываете, насколько вы цените эти вещи. Если вы готовы полностью пожертвовать собой ради этого. Тогда мастер просто делиться своим бытием с вами. Ничего не должно даваться, потому что это не вещи. Энергия просто перепрыгивает от мастера к вам, как огонь. Она входит в вас и полностью преображает вас.

«Я раньше думал, что ты разумен. Неужели же ты такой вульгарный?»

Настойчивые вопросы со стороны ученика показывают на его вульгарный ум. Он даже не понимает того, о чем спрашивает. Он не понимает, с кем находится, у кого спрашивает, как ребенок, совершенно лишенный воспитания, как юнец.

И потом мастер рассказывает ему свою собственную историю. Это уникальная история.

«Теперь я расскажу тебе , чему научился у своего мастера».

Его собственным мастером был Лао-Цзы, который стал основоположником даоской традиции. Это один из величайших людей, которые когда-либо жили на земле.

Ли-Цзы говорит:

«Через три года после того, как я начал служить своему мастеру, мой ум больше не осмеливался думать о том, что правильно, а что нет. Мои уста больше не осмеливались говорить о благе и вреде. И лишь тогда мастер впервые взглянул на меня».

Прошло три года. Он просто служил мастеру. Что еще вы можете делать? Вы можете просто служить мастеру. Ничего другого ученик не может сделать. Он не должен задавать вопросов, не должен спрашивать, не должен требовать. Ученик просто становится тенью мастера, он служит ему, и благодаря этому служению, благодаря этой любви, почтению, доверию, в уме происходят изменения. Ли-Цзы говорит: «Мой ум больше не осмеливался думать о том, что хорошо, а что плохо». Это стало практически невозможным: думать о том, что хорошо, а что плохо. Когда вы живете рядом с мастером, вам не надо думать. Вы просто следуете за ним, просто повторяете его движения. Вы оставляете все ему. Вы сдаетесь.

Ли-Цзы говорит: «Мой ум больше не осмеливался думать... А мои уста больше не осмеливались говорить о благе и вреде». Потому что когда вы живете рядом с мастером, все ваше отношение меняется. Впервые вы смотрите на целое из окна мастера, и там встречается правильное и неправильное и растворяется друг в друге. Там встречается тьма и свет, они больше не отличны. Гераклит говорит: «Бог - это ночь и день, лето и зима, голод и сытость». Через мастера к вам начинает приходить первый проблеск. Мастер становится окном. Чем ближе вы приближаетесь, тем больше ваше прежнее понимание начинает приходить в хаос. Все, что вы знали раньше, становится совершенно бесполезным, тщетным. Вы потрясены. Вы сошли с колеи. Вы больше не знаете, что хорошо, а что плохо. Вы смотрите через мастера на целое. И целое воспринимает все. Цело воспринимает все противоречия, все парадоксы. В целом встречаются все противоположности и становятся едиными. От почему Ли-Цзы сказал, что он больше не осмеливался думать о хорошем и плохом. Все критерии хорошего и плохого были отброшены. Все концепции того, что приносит благо, а что вред, были уничтожены. «И лишь тогда мастер впервые взглянул на меня», - говорит Ли-Цзы.

Три года огромного доверия, служения. И когда мастер увидел то, что старый ум перестал действовать. Тот старый ум, который жил в разделении, в противоположностях: в добре и зле, в красоте и уродстве, в разных вещах. Этого старого ума больше не было.