Закон, или Открытая Книга Кармы - [82]

В XVI веке о правилах празднования и времени Пасхи говорил в своих наставлениях византийский монах Матфей Властарь: «...необходимо обращать внимание на четыре постановления, из которых два ведут начало из неписаного предания. Первое — мы должны праздновать Пасху после весеннего равноденст­вия. Второе — не праздновать её вместе с иудеями в один день. Третье — праздновать... после первого полнолуния, имеющего быть после равноденствия. И четвертое — после полнолуния не иначе как в первый день седмицы». В дохристианской традиции этот день посвящался Солнцу (Sunday). «Воскре­сеньем» первый день недели стал называться в честь «восстания Христа из мертвых».

Итак, ещё одно эзотерическое событие «припечатали» к определённому числу, тем самым ещё более завуалировав и запутав его оккультный смысл. Пасха утеряла своё первоначальное значение как праздник Весеннего солнеч­ного равноденствия, как магический обряд очищения и перехода на новый цикл — солнечный год.

В довершение всего разошлись во времени со «стрелой» — Вектором Равноденствия — ещё два символических события, два зачатия: с весенним — зачатие Иисуса (христианское Благовещение пресвятой Богородицы) и с осенним — зачатие Иоанна Предтечи (Крестителя Господня).

Первое событие по юлианскому календарю (старый стиль) отмечается 25 марта; второе — 23 сентября.

Здесь придется сделать небольшое отступление, дополняющее общую картину «искажений». Древние христиане Малой Азии и Палестины праздно­вали Пасху вместе с евреями с 14 на 15 нисана, независимо от того, в какой день на самом деле случалось равноденствие. По библейскому преданию считалось, что праздник сей установлен Господом перед исходом израильтян из Египта («пасха» от евр. глагола «переходить») и объявлен началом года (цикла):

«И сказал Господь Моисею и Аарону... месяц сей да будет у вас началом месяцев; первым да будет он у вас между месяцами года» (Исх.12:1-2) (в дан­ном случае «первый» — самый главный).

Но понятие «переход» можно трактовать и как переход от одного состоя­ния к другому: от восхода к заходу; от света к тьме; от «над горизонтом» к «под горизонтом», от одной фазы Цикла к другой и от одного Цикла к друго­му. И здесь понятие «пасха» ассоциируется с эзотерическим представлением о карме, как об основном движителе «колеса Жизни», определяющем цикличес­кий Путь от «А» до «Я».

В 325 году, когда весеннее равноденствие приходилось на 21 марта, состоялся Никейский собор, «утвердивший» день весеннего равноденствия. В результате, каждые 128 лет накапливалась ошибка в одни сутки, передви­гавшая вперёд все календарные даты и праздники: весенние — на лето, летние — на осень. Например, в 1079 году, когда свой календарь составлял Омар Хайям, весеннее равноденствие приходилось на 15 марта. Путаница была так велика, что вопросами календаря занимались многие великие умы церкви на своих соборах. Наконец, папа Григорий XIII в 1582 году осуществил реформу, утверждая: «Было заботою нашею не только восстановить равноденст­вие на издревле назначенном ему месте, но установить способ и правила, которы­ми будет достигнуто, чтобы в будущем равноденствие и XIV луна (полнолуние) со своих мест никогда не сдвигались». Итак, указом папы появился «новый стиль», приурочивший весеннее равноденствие к календарной дате — 21 марта, оста­вивший на прежних местах некоторые «уплывшие» даты и узаконивший этот акт. Католические страны перешли на новый стиль практически сразу, протес­тантские — с опозданием на 50—100 лет. А вот Православная церковь отказа­лась принять григорианский календарь и осталась верна юлианскому. Таким образом, несовпадение религиозных символических праздников с их оккульт­ными прототипами стало ещё значительнее, как бы разрывая связь между идеей, наполненной энергетическим содержанием и определяющей семантику празднич­ного ритуала, и самой символикой праздника (Мистерии). Это стало одной из причин разрыва пространственно-временного канала между затомисом и мандалой (формой) и, как следствие, упадка эдемов и гибели эгрегоров.

В России переход на «новый стиль» был осуществлен только в 1918 году в соответствии с декретом Совнаркома, с приходом к власти новой эгрегориальной силы. В результате Православная церковь полностью обособилась в своём летоисчислении, что ещё больше осложнило и исказило всю картину эзотери­ческих и космологических предпосылок, лежащих в основе её эгрегора.

Посмотрите на сравнительную таблицу совмещения эзотерических Косми­ческих событий и Мистерий с астрономическим качеством времени:

Сразу отметим несколько основополагающих принципов соответствий:

Весеннее равноденствие, стихия огня — ключевое понятие «зачатие», «начало», зодиакальное созвездие Овна.

Осеннее равно­денствие, стихия воз­духа — основные прин­ципы «Воскрешение», «переход», зодиакальное созвездие Весов.

Это как бы две ключевые точки петли: первая — начало, им­пульс и последующий выход в Познание; вто­рая — поворотная точка от наибольшего погру­жения назад, к исходной позиции, но уже с опытом познания. У всех народов и во все времена конец мистического года отмечался различными ритуалами (пост и бдения, масленица, праздники проводов зимы), эмоциональная наполненность которых могла быть различной, но качество фазы синтеза опыта присутствовало повсеместно. На это указывают церемонии, смысл которых в подведении итога пройденному пути — покаяние, поминание родителей и даже ритуальная выпечка, соединяю­щая в себе эквиваленты четырех стихий: воду, муку, соль и огонь, что символи­зирует целостность, полноту, интеграцию и, конечно, имеет непосредственное отношение к магии: