Закон Божий - [2]
Очевидно, что эти повеления были даны людям во благо, как очевидно и то, что полезная или вредная пища одинаково влияет на здоровье человека как в древности, так и сегодня. Христиане–адвентисты придерживаются этих принципов, хотя нередко у людей сторонних это вызывает недоумение. К слову, можно вспомнить весьма занятный диалог в рассказе А. П. Чехова «Печенег»:
«Гость отказался от водки и стал есть только хлеб и огурцы.
— А ветчинки что ж? — спросил Жмухин.
— Благодарю, не ем, — ответил гость. — Я вообще не ем мяса… Жмухин подумал минуту и потом сказал медленно со вздохом:
— Да… Так… В городе я тоже видел одного, который не ест мяса. Это теперь такая вера пошла. Что ж? Это хорошо… Только вот, знаете ли, одного не могу понять, — продолжал Жмухин, взглянув на ветчину, — со свиньями как быть? Куда их?»[5].
Стоит отметить, что современная диетология полностью подтверждает справедливость Божественных повелений относительно здоровой и вредной пищи.
Упомянем еще об одном из изначальных Божьих установлений — повеление о десятине. Известно, что праотец Авраам отдавал Господу «десятую часть из всего» (Быт. 14:20, Евр. 7:4, 9). И опять–таки, повеление о десятине как заповедь мы встречаем только в Синайском законодательстве: «И всякая десятина на земле из семени земли и из плодов дерева принадлежит Господу, это святыня Господня» (Лев. 27:30, Втор. 14:28). Важность данного повеления была подтверждена и Иисусом Христом в Новом Завете: «Горе вам книжники и фарисеи, лицемеры, что даете десятину с мяты, аниса и тмина, и оставили важнейшее в законе: суд, милость и веру, сие надлежало делать и того не оставлять» (Мф.23:23).
К возвращению десятины призывали Ориген (185–254), Киприан Карфагенский (+258) и другие выдающиеся подвижники. В дальнейшем можно увидеть, что вопрос о десятине «нередко встречается в сочинениях и проповедях замечательнейших писателей IV и V века… Так, на Востоке за десятину высказывается Златоуст»[6]. И если на Востоке вопрос о десятине оставался открытым, то на Западе, по словам проф. Лебедева: «Церковь высказывалась за десятину единодушнее и энергичнее, и успех был больше»[7]. И хотя многие из священнослужителей того времени жили трудом своих рук, тем не менее, по справедливому замечанию католического историка Йозефа Лортца, «все они имели свою долю в быстро увеличивающемся имуществе Церкви; к этому относилась десятина»[8]. На Западе даже был издан официальный закон о десятине на государственном уровне. Его инициатором в 779 году выступил император Карл Великий. Когда Русь приняла христианство, князь Владимир «одним из средств содержания духовенства назначил десятину»[9].
Наверное, приведенных примеров достаточно, чтобы показать, что во все времена были люди, жившие в согласии с Божьими принципами. Впрочем, для сомневающегося стоит указать на тот факт, что при более тщательном исследовании Книги Бытие можно увидеть, что по крайней мере «десять заповедей были хорошо известны и до Синая. Эта книга свидетельствует, что деяния, запрещенные впоследствии Богом в Декалоге, задолго до того сознавались людьми как неправедные»[10]. В Книге Бытие мы можем обнаружить ссылки практически на все заповеди Десятисловного закона[11]. Вот почему Господь неоднократно указывает на абсолютную необходимость соблюдения Его повелений еще до Синая: «И сказал Господь Моисею: вот, Я одождю вам хлеб с неба, и пусть народ выходит и собирает ежедневно, сколько нужно на день, чтобы Мне испытать его, будет ли он поступать по закону Моему или нет… И сказал Господь Моисею: долго ли будете вы уклоняться от соблюдения заповедей моих и законов моих?» (Исх. 16:4,28).
Необходимо учитывать, однако, что среди данных Богом повелений (в так называемом законе Моисеевом) были как вечные и неизменные, так и временные, преходящие. «Прежде всего, — замечает Б. П. Вышеславцев, — закон Моисеев объемлет не только религиозный ритуал, но также право, нравственность и государственность еврейской нации»[12]. В «Вестминстерском исповедании» эта мысль выражена следующим образом: «Помимо этого закона, обычно называемого нравственным, Богу было угодно дать народу Израиля, как незрелой и несовершенной Церкви, обрядовые законы… Со времени Нового Завета все обрядовые законы отменены… Нравственный закон навечно обязывает всех, как оправданных, так и всех прочих подчиняться ему»[13]. Итак, в законе Моисеевом необходимо различать то, что являлось «тенью будущего» (Кол. 2:17) и представляло значимость только «до пришествия семени» (Гал. 3:19), и то, что остается неизменным и по сей день. Хотя существует и иное мнение относительно этого вопроса. Так, в одном из полемических изданий начала XX столетия можно прочесть следующее: «В. Что должно говорить адвентистам на эти рассуждения их? О. Прежде всего, эти рассуждения адвентистов — чистая выдумка их, и о ней нигде не написано… Во–вторых, адвентисты совершенно неправильно делят ветхозаветный закон на Заповеди Божий и закон Моисеев»[14]. Но действительно ли утверждение о «вечном» и «временном» является «выдумкой адвентистов, и о ней нигде не написано?» Обратимся к свидетельству Священного Писания. Согласно библейскому повествованию, Господь повелевает Моисею отделить Декалог от гражданского и обрядового законов:
В книге рассказывается история главного героя, который сталкивается с различными проблемами и препятствиями на протяжении всего своего путешествия. По пути он встречает множество второстепенных персонажей, которые играют важные роли в истории. Благодаря опыту главного героя книга исследует такие темы, как любовь, потеря, надежда и стойкость. По мере того, как главный герой преодолевает свои трудности, он усваивает ценные уроки жизни и растет как личность.
В книге рассказывается история главного героя, который сталкивается с различными проблемами и препятствиями на протяжении всего своего путешествия. По пути он встречает множество второстепенных персонажей, которые играют важные роли в истории. Благодаря опыту главного героя книга исследует такие темы, как любовь, потеря, надежда и стойкость. По мере того, как главный герой преодолевает свои трудности, он усваивает ценные уроки жизни и растет как личность.
Монография протоиерея Георгия Митрофанова, известного историка, доктора богословия, кандидата философских наук, заведующего кафедрой церковной истории Санкт-Петербургской духовной академии, написана на основе кандидатской диссертации автора «Творчество Е. Н. Трубецкого как опыт философского обоснования религиозного мировоззрения» (2008) и посвящена творчеству в области религиозной философии выдающегося отечественного мыслителя князя Евгения Николаевича Трубецкого (1863-1920). В монографии показано, что Е.
Книга отражает некоторые результаты исследовательской работы в рамках международного проекта «Христианство и иудаизм в православных и „латинских» культурах Европы. Средние века – Новое время», осуществляемого Центром «Украина и Россия» Института славяноведения РАН и Центром украинистики и белорусистики МГУ им. М.В. Ломоносова. Цель проекта – последовательно сравнительный анализ отношения христиан (церкви, государства, образованных слоев и широких масс населения) к евреям в странах византийско-православного и западного («латинского») цивилизационного круга.
Если вы налаживаете деловые и культурные связи со странами Востока, вам не обойтись без знания истоков культуры мусульман, их ценностных ориентиров, менталитета и правил поведения в самых разных ситуациях. Об этом и многом другом, основываясь на многолетнем дипломатическом опыте, в своей книге вам расскажет Чрезвычайный и Полномочный Посланник, почетный работник Министерства иностранных дел РФ, кандидат исторических наук, доцент кафедры дипломатии МГИМО МИД России Евгений Максимович Богучарский.
Постсекулярность — это не только новая социальная реальность, характеризующаяся возвращением религии в самых причудливых и порой невероятных формах, это еще и кризис общепринятых моделей репрезентации религиозных / секулярных явлений. Постсекулярный поворот — это поворот к осмыслению этих новых форм, это движение в сторону нового языка, новой оптики, способной ухватить возникающую на наших глазах картину, являющуюся как постсекулярной, так и пострелигиозной, если смотреть на нее с точки зрения привычных представлений о религии и секулярном.
В интересной книге М. Брикнера собраны краткие сведения об умирающем и воскресающем спасителе в восточных религиях (Вавилон, Финикия, М. Азия, Греция, Египет, Персия). Брикнер выясняет отношение восточных религий к христианству, проводит аналогии между древними религиями и христианством. Из данных взятых им из истории религий, Брикнер делает соответствующие выводы, что понятие умирающего и воскресающего мессии существовало в восточных религиях задолго до возникновения христианства.
В книге рассказывается история главного героя, который сталкивается с различными проблемами и препятствиями на протяжении всего своего путешествия. По пути он встречает множество второстепенных персонажей, которые играют важные роли в истории. Благодаря опыту главного героя книга исследует такие темы, как любовь, потеря, надежда и стойкость. По мере того, как главный герой преодолевает свои трудности, он усваивает ценные уроки жизни и растет как личность.