Йогическое питание в средней полосе. Принципы аюрведы в практике йоги - [5]

Солёный

Солёный вкус самый горячий – он стимулирует пищеварение, вызывает слюноотделение и ощущение жара. Обеспечивает минеральный баланс, удерживает воду в организме. В малых дозах солёный вкус необходим организму, в умеренных – он действует как слабительное, в больших – как рвотное. Солёным вкусом обладают поваренная, каменная, морская и чёрная соль, сода, различные виды морских водорослей. В небольших количествах минеральные соли содержатся в некоторых пряных травах, например в сельдерее. Злоупотребление солью нарушает водно-солевой баланс, способствует раннему облысению, появлению морщин, обострению кожных заболеваний, потере сил.

Йогу, активно практикующему асаны и пранаяму, все горячие вкусы рекомендуется употреблять в очень умеренных количествах, поскольку при интенсивной практике активизируется работа ферментной системы, организм вырабатывает больше тепла и дополнительная стимуляция пищеварения является одним из факторов, провоцирующих язвенные заболевания органов ЖКТ.

Чтобы полноценно функционировать, организму нужны все вкусы. Неосмотрительно отказывать ему в нужных веществах, слишком буквально понимая «пагубное» влияние тамаса и раджаса. Кроме того, встречаются исключения из правил. Например, кардамон, обладающий в основном острым и горьким вкусами, всё же саттвичен. Считаются саттвичными, в силу их омолаживающего воздействия на ум, и некоторые горькие травы, например брами (брахми, готу-кола), улучшающая мозговое кровообращение, и аир, устраняющий закупорки в пазухах и токсины. Эти растения применяют в составе аюрведических препаратов с целью «раскрытия» и омоложения ума. Среди острых специй в силу своих лекарственных свойств наиболее саттвичным считается имбирь.

Категории саттва, раджас и тамас относятся в первую очередь к состояниям сознания. Влияние продуктов и вкусов очевидно, но относительно для людей с развитой саттвичной природой ума; а развивается саттва в первую очередь через практику йоги. В данном контексте саттвичное состояние является синонимом состояния ясности, которое достигается через практику сосредоточения и созерцания, проявляясь в таких психических качествах, как невозмутимость и уравновешенность.

Пракрити, викрити, тридоша

Чтобы лучше понимать, как следует сбалансировать питание, необходимо знать, как работает наш организм, как он реагирует, живёт, изменяется. Соотношение дош, с которым человек рождается, в традиции аюрведы, родственной йоге, именуют пракрити[6], а текущие изменения в организме относят к викрити. Пракрити рассматривают в двух аспектах: как духовную природу, соотнося её с тремя гунами, и как психофизиологическую конституцию, представленную тремя дошами. В классической аюрведе к дошам принято относиться как к реально существующим субстанциям, и доша определяется как то, что не накапливается в организме, как накапливаются дхату (ткани), и не удаляется из него, как удаляются малы (отходы). Буквально слово «доша» означает «сущность, которая может разладиться», что говорит о динамической природе дош. Согласно аюрведе доши обладают свойствами пяти первоэлементов и являются силами, управляющими всеми процессами в организме. Фактически три доши представляют три функциональных принципа: вата – принцип, организующий любое движение в теле, питта – принцип трансформации (преобразование пищи и тканей), капха – принцип накопления и поддержания стабильности тела.

Пракрити – это изначальное соотношение дош, доставшееся человеку с генами в наследство от родителей, которое определяет характер метаболических реакций в организме и склонность к определённому психотипу. Викрити – дисбаланс, при котором врождённая структура дош искажается, что происходит, когда хотя бы одна из них выходит из равновесия, увеличиваясь или уменьшаясь. В идеальных условиях, когда доши сбалансированы в изначальном соотношении пракрити, организм пребывает в равновесии, признаком которого является совершенное здоровье.

С точки зрения аюрведы, необходимо стремиться к равновесию дош, но поскольку на доши постоянно воздействуют факторы внешней среды, справедливо будет заключить, что это равновесие динамическое. «Нормой» в данном случае для каждого конкретного человека будут являться такие отклонения от пракрити, при которых в организме не возникает болезнь. Эти временные отклонения являются естественными, поскольку организм, не способный к адаптации, не выживет в неблагоприятных условиях. В современной физиологии способность организма поддерживать стабильность внутренней среды называют гомеостазом, а временное отклонение от равновесия с целью сохранения здоровья – отклонением гомеостаза. В аюрведе существует аналогичная категория поверхностных физиологических изменений количественного и качественного состава дош, тканей (дхату) и нечистот (мал). Эти изменения происходят под влиянием внешней среды – времени суток, смены сезонов, особенностей климата, съеденной пищи. Они не приводят к болезни, достаточно быстро возвращаясь к норме.

Но если дисбаланс дош заходит так далеко, что они покидают свои места и поражают ткани, то после устранения физических предпосылок организм не в состоянии своими силами восстановить равновесие. Это можно сделать, только выяснив, какими физиологическими и психологическими причинами был вызван дисбаланс. Причём недостаточно поставить правильный диагноз, назначить и провести соответствующее лечение – необходимы определённые усилия со стороны пациента, а именно осознание и отпускание более глубоких психологических причин болезни. Только тогда регулирование соотношения трёх дош и очищение организма будут эффективны. Подобно тому как правильное питание, шаткармы и асаны очищают тело, укрепляя его и нейтрализуя внешние причины болезни, медитативные практики йоги освобождают от загрязнений – клеш – ум, позволяя устранять более тонкие и глубокие причины дисбаланса.