Йога. Возвращение к истоку Беседа по сутрам йоги Патанджали. Том 6 - [46]
Восток акцентирует ваше внимание не на злости. Он акцентирует ваше внимание на вас самих. Будьте осознанными, когда вы злитесь, будьте настолько осознанными... Не думайте, потому что думание это состояние некой спячки. Вы можете думать даже тогда, когда спите, для этого не нужно никакой осознанности. На самом деле вы постоянно думаете, но не осознаете. Думание происходит постоянно. Вы продолжаете думать даже тогда, когда спите, в уме все время происходит внутренняя болтовня. Это нечто механическое.
Восточные психологи говорят: «Будьте осознанными. Не пытайтесь анализировать злость, этого не нужно. Просто посмотрите на нее, но посмотрите осознанно. Не начинайте думать». На самом деле, если вы начинаете думать, это помешает вам посмотреть на злость. Тогда думание оденет ее в свои одежды. Тогда думание окутает ее подобно облаку, ясность пропадет. Не думайте вообще. Будьте в состоянии не-думания и смотрите.
Когда между вами и гневом не существует ни единой рябинки мысли, вы видите злость, вы встречаетесь с ней лицом к лицу. Вы не расчленяете ее. Вам не интересен источник ее происхождения, потому что он уже в прошлом. Вы не осуждаете ее, потому что в тот момент, когда вы начинаете осуждать, начинается мышление. Вы не не даете никакой клятвы: «Я больше не буду этого делать», потому что эта клятва уведет вас в будущее. Когда вы осознанны, вы остаетесь с чувством злости — именно здесь и сейчас. У вас нет желания ничего менять. У вас нет желания думать об этом: вы хотите смотреть на это прямо, встретиться с этим лицом к лицу, непосредственно. Тогда это самовоспоминание.
И в этом красота этого процесса состоит в том, что, если вы можете посмотреть на злость, она исчезает. Она не только исчезает в этот момент: само ее исчезновение посредством вашего глубокого взгляда дает вам ключ, вы знаете, что вам не нужно прилагать свою волю, что вам не нужно принимать никакого решения относительно будущего и возвращаться к первоначальному источнику, туда, откуда она пришла. В этом нет необходимости. Теперь у вас есть ключ: посмотрите на злость, и она исчезнет. И этот взгляд доступен всегда. Когда бы не появилась злость, вы можете посмотреть; тогда этот взгляд становится все более и более глубоким.
Существует три стадии взгляда. Первый — когда злость уже случилась и прошла. Практически, вы смотрите на исчезающий хвост — слон ушел, остался только хвост — потому что, когда злость в самом деле была здесь, вы были так глубоко в нее вовлечены, что не могли быть осознанными. Когда злость практически исчезла, на девяносто девять процентов — перед вами проходит только один оставшийся процент, последняя ее часть, исчезая за дальним горизонтом — тогда вы начинаете осознавать: это первая стадия осознанности. Хорошо, но не достаточно.
Вторая стадия это когда существует слон, а не его хвост: когда ситуация созрела, и злость действительно достигла своего пика — кипит, пылает — тогда вы начинаете осознавать.
Но существует еще и третья стадия: злость еще не пришла, она только собирается прийти — не хвост, но голова. Она только входит в область вашего сознания, и тут вы становитесь осознанными — тогда слон никогда не материализуется. Вы убили животное прежде, чем оно родилось. Это контроль рождаемости. Явления не случилось; тогда оно не оставляет после себя никаких следов.
Если вы остановитесь посредине, половина головы уже случилась, она оставит в вас нечто — след, груз, небольшую рану. Вы будете поцарапаны. Даже если вы не позволите ей пройти весь путь, она уже вошла. Если вы смотрите на хвост, все уже произошло. Самое большее, вы можете раскаиваться, а раскаяние и есть мышление. Вы вновь становитесь жертвой мыслящего ума.
Человек осознанности никогда не раскаивается. В раскаянии нет смысла, потому что, если его осознанность глубока, он может остановить процесс даже прежде, чем он начался. Какой тогда смысл в раскаянии? И не то, что он пытается остановить его — в этом и заключается вся красота. Он просто смотрит на него. Когда вы смотрите на настроение, на ситуацию, на эмоции, на чувства, на мысли — когда вы привносите качество взгляда — взгляд подобен свету, и тьма исчезает.
Между самоанализом и самовопспоминанием существует огромное различие. Я не одобряю самоанализ. В действительности, самоанализ немного патологичен: он играет с вашими собственными ранами. Это не поможет. Это не будет способствовать их заживлению. На самом деле он будет делать совершенно обратное: если вы будете постоянно расцарапывать свою рану, она всегда будет оставаться свежей. Самоанализ не приведет вас ни к чему хорошему. Люди, которые занимаются самоанализом, все воспринимают болезненно, они больны. Они слишком много думают. Люди, которые занимаются самоанализом, замкнуты. Они просто постоянно играют со своими ранами, со своей злостью и беспокойством — и вся жизнь кажется им одной сплошной проблемой, которая не может быть решена. Человек самоанализа из всего делает проблему. Что бы ни происходило, все становится проблемой.
И тогда он становится замкнутым внутри, он не может двигаться наружу. Равновесие нарушено. Люди, которые занимаются самоанализом, убегают от жизни и идут в Гималаи. Они хилые, больные, патологичные. Здоровый человек обладает здоровыми колебаниями: он может двигаться вовнутрь, он может двигаться наружу. Для него нет никаких проблем ни внутри ни снаружи. На самом деле он не разделяет жизнь на внутреннюю и внешнюю. Он течет свободно, его колебания свободны. Он просто уходит вовнутрь, когда ему нужно, и просто выходит наружу, когда ему нужно. Он не против внешнего мира; он не за внешний мир. Внутренний и внешний миры должны быта как вдох и выдох: необходимо и то и другое.
Эта книга – послание Ошо о том, как стать индивидуальностью. «Будь собой – хорошо это или плохо, приемлемо или не приемлемо, престижно или не престижно», – говорит Ошо. Эта книга поможет не терять уверенности в собственной значимости и уметь выражать свое «Я», не оглядываясь на авторитеты и мнения. Не становитесь чьими-то копиями, а стремитесь принять себя такими, какие вы есть, – и тогда духовные поиски приведут вас к самим себе!Прежде чем тебе удастся познать себя, ты должен быть собой. Труднее всего сделать первый шаг; второй шаг сделать очень просто.
Ошо, известный также как Багван Шри Раджниш — просветленный Мастер нашего времени. “Ошо” означает “подобный океану”, “Благословенный”.В этой книге публикуется вторая часть бесед, посвященных Кришне, они состоялись с 28 сентября по 5 октября 1970 года во время медитационного лагеря в Манали, Индия.28 сентября 1970 года — памятный день. В Манали, в Гималаях, ОШО дал посвящение своей первой группе саньясинов. Это событие сопровождалось вечерней беседой о важности саньясы в настоящее время.
Одна из самых замечательных традиций — традиция передачи духовных знаний в притчах. С помощью притч каждая традиция раскрывает для самых простых умов глубочайшие тайны своего учения. Каждая притча — выражение духовного опыта множества жизней, она — шифр духа.
Книга для широкого круга читателей, для тех, кому надоело утешаться ложью, кто устал от лицемерия, для тех, кто может радоваться жизни и смеяться над собой, кто не боится небытия и не страшится вечности жизни, кто готов открыться новому.
В этих дискурсах Ошо откровенен как ни в какой другой книге и рассказывает именно о себе — честные истории из своей собственной жизни.
В книге рассказывается история главного героя, который сталкивается с различными проблемами и препятствиями на протяжении всего своего путешествия. По пути он встречает множество второстепенных персонажей, которые играют важные роли в истории. Благодаря опыту главного героя книга исследует такие темы, как любовь, потеря, надежда и стойкость. По мере того, как главный герой преодолевает свои трудности, он усваивает ценные уроки жизни и растет как личность.
Беседы Его Божественной Милости А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады и Боба Коэна, сотрудника Корпуса Мира в Индии.Поиски смысла жизни приводят молодого американца, сотрудника Корпуса Мира, на другой конец света, на святую землю Майапура в Западной Бенгалии. Там, в маленькой глинобитной хижине на острове, окруженном водами Ганги и Сарасвати, он оказывается у стоп величайшего духовного учителя Индии, который может ответить на любой его вопрос.
Варнашрама-дхарма предназначена исключительно для преобразования животного сознания в человеческое, а человеческого — в божественное.А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада.
Третья песнь "Статус кво" (главы 13 — 23).С оригинальными санскритскими текстами, русской транслитерацией, пословным переводом, литературным переводом и комментариями.Его Божественной Милости А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады, ачарьи-основателя Международного общества сознания Кришны.
"Шримад Бхагаватам" — эпическое, философское и литературное произведение индийской классики, занимает особое место в ряду других произведений, составляющих многотомное наследие древне-индийской мудрости. Эта веча мудрость Индии заключена в Ведах — древних санскритских текстах, охватывающих все области человеческого знания.Книга издана с оригинальными санскритскими текстами, русской транслитерацией, пословным переводом, литературным переводом и комментариями.В том входит третья песнь «Статус кво» (главы 1–12)
В книге рассказывается история главного героя, который сталкивается с различными проблемами и препятствиями на протяжении всего своего путешествия. По пути он встречает множество второстепенных персонажей, которые играют важные роли в истории. Благодаря опыту главного героя книга исследует такие темы, как любовь, потеря, надежда и стойкость. По мере того, как главный герой преодолевает свои трудности, он усваивает ценные уроки жизни и растет как личность.
Ошо, мистик и духовный учитель, трактует йогу как науку о внутренней дисциплине. С огромным уважением и доверием к автору Ошо комментирует трактат Патанджали о йоге, адаптируя дисциплину йоги для современного человека, делая ее доступной и понятной. Благодаря Ошо, мир йоги раскрывает свое истинное значение и глубокие возможности. Читатели обретут понимание йоги, искатели найдут действенные способы преодоления внутреннего хаоса. Как владеть телом, как центрироваться, как дышать, чем питаться, что делать с негативом, страстями, надеждами, как и чему учиться — в дисциплине йоги ничего не упущено, в ней нет неважных мелочей....Патанджали не говорит о том, что нужно быть любящим, он помогает вам создать ситуацию, в которой любовь сможет расцвести..
В книге рассказывается история главного героя, который сталкивается с различными проблемами и препятствиями на протяжении всего своего путешествия. По пути он встречает множество второстепенных персонажей, которые играют важные роли в истории. Благодаря опыту главного героя книга исследует такие темы, как любовь, потеря, надежда и стойкость. По мере того, как главный герой преодолевает свои трудности, он усваивает ценные уроки жизни и растет как личность.
Ошо, также известный как Багван Шри Раджниш — просветленный Мастер нашего времени. Ошо означает "подобный океану", "благословенный".В этой книге представлена серия бесед по "Сутрам Йоги Риши Патанджали"."Йога существовала за много, много столетий до того, как появился Патанджали. Он не первооткрыватель, но практически стал перво-открываггелем и основателем, просто из-за этого редкого сочетания своей личности. Многие люди работали до него, и потти все было известно, но йога ждала Патанджали. И, внезапно, когда Патанджали заговорил об этом, все выстроилось в четкую линию, и он стал основателем.