Йога из первоисточников - [7]

К этой АХИМСЕ относится, по Яджнавалкья, и сострадание (ДАЙЯ), т. е. угождать каждому живому существу (см. от Матфея, V, 40–42) и снисхождение (ИСАМА) или равное чувство к другу и врагу (см. от Матфея, V, 43–44).

Как далее говорит Патанджали (ЙОГА-СУТРА, II, 35): Прекращение вражды в присутствии человека, убежденного в АХИМСЕ. Он будет, как говорит Исайя, пасти телят и молодых львов вместе. Это едва ли возможно, если не ко всякому образу жизни чувствовать любовь и благорасположение.

2. САТЬЯМ. Правдивость, или отражение факта в мысли, слово и действие, а не только если это не вредит другим, как этого хотел Вьяса. Точно также, как необходимая ложь главы семья в защиту семьи от внешних опасностей не является тяжелым преступлением, так же удовлетворительна для САТЬЯМ относительная правдивость, пока не прой дет опасность. Если же что-то сказано по неосмотрительности, — как поясняет Шри Рамакришна, — нужно сказанное сделать правдой, сдерживая свои слова до последней буквы, иначе слово потеряет свою правдивость. Если человек болен, и вы ему говорите будь здоров, так он тот же час станет здоровым. (РАДЖА-ЙОГА).

3. АСТЕЯМ. Не укради, или, собственно, не требуй чужого добра (ср. От Моиссея, XX, 17), — т. е. много шире, чем физическое ограбление, даже не обокради ни действием, ни в мыслях, — длительное совершенствование над своей исключительной собственностью или своей семьей, вплоть до признания, что все люди имеют право на блага этого мира. В этом смысле можно, наверное, достигнуть прудоновского термина: собственность — это воровство, но это длинный путь и пока есть собственники будут и воры. Эта заповедь, как и вышеприведенные, кажется неуклюжей в стране автомобилей и самолетов. Если я, к примеру, играю в карты или рулетку, мне так и кажется, я никому не причиняю вреда. Вряд ли это моя вина, что кому-то не везет. Но и на это дает ответ индийская мудрость. Так, Ману причисляет к тяжким грехам следующее: алкоголизм, игру на деньги(!), распутство(!), охоту(!). Нельзя завидовать ничьему богат ству даже как в прогрессе, так и в отсталости, придерживаться прямой линии, не идти кривыми путями (АРЙОВА), — как комментирует Яджнавалкья. Это ведет к укреплению духа, если самознание на руинах, в разлуке или успехе остается непоколебимым,

Если йогин твердо поставлен в АСТЕЙАМ, то к нему устремятся все богатства. (ЙОГА-СУТРА, П, 37).

4. БРАХМАЧАРЬЯ — воздержание. Свами Вивекананда считает так: Абсолютное воздержание в мыслях, словах, делах необходимо. Без него опасно заниматься РАДЖА-ЙОГОЙ и следствием может быть душевная болезнь. (РАДЖА- ЙОГА). Действительно ли это так? Крупнейшие йогины современности Лахири Махасайя и Шри Юктешвар не имели детей и не стали душевнобольными. Вивекананда говорит о преобразовании сексуальных сил в духовную энергию ОД- ЖАС и сообщает: По этой причине непорочность всегда рассматривается как высшая добродетель. Поэтому мы встре чаем во всех религиозных орденах мира требование абсолютного воздержания. По этой причине монахи отказываются от брака. (РАДЖА-ЙОГА). Монахи — да, но тогда каждый йогин — монах? Не обязательно. Любой человек, который признает научную технику единения с Богом, является йогином, он может быть женатым или неженатым, быть мирским человеком или находиться под влиянием религиозных связей, — как указывает Парамаханса Йогананда.

В интересах правды я должен добавить, что величайший отшельник Яджнавалкья, после того как говорил о необходимости целомудрия для учеников, отшельников и странствующих монахов, освобождал от этого хозяев: Половые сношения с собственной женой в предписанное (т. е. в свойственное зачатию) время для человека в жизненной фазе хозяина столь же благоприятны, как и целомудрие.

Одно ясно во всяком случае — что йогину-хозяину это должно послужить определено для моральных сил (см. ЙОГА-СУТРА, II, 38).

5. АПАРИГРАХА — непринятие подарков. Мысль этого предписания такова: не домогайтесь того, чего не заслужили. Собственно это относится к рубрике под № 3. Результатом этой добродетели должно быть воспоминание о предыдущем состоянии.

Эти свойства ЯМЫ не являются случайными или каноническими предписаниями индийской религии. Все формы выражения человеческой жизни, как у честного человека, так и у всех народов, в целом сводятся к четырем основным моментам.

1. Стремление к счастью — стремление к наслаждению в общем.

2. Достижение объекта наслаждения — отчуждение в общем.

3. Использование хитрости — обман в общем.

4. Применение насилия с целью достижения объекта наслаждения — насилие в общем.

Им противостоят соответственно следующие добродетели:

1. Воздержание (БРАХМАЧАРЬЯ).

2. Непритязательность (АСТЕЯМ).

3. Правдивость (САТЬЯМ).

4. Несотворение зла (АХИМСА).

Все это на санскрите называется единым словом ЯМА (от корня ЯМ, поразительным образом обозначающем одновременно держание и подношение) — дисциплина, которая не допускает ни захвата ни того, что не дано, будь то насилием или хитростью, или воровством, ни принятия незаслуженного, полную независимость от чего-либо или кого-либо, которая одновременно означает освобождение от материи (КАРМА) и выражается через полное (непрерывное) сознание (воспоминание обо всем прошлом).