Йога из первоисточников - [12]

Водой.

Присесть в неглубокую воду и полностью проделать вышеописанную процедуру сначала с клисторной трубкой в анальном отверстии, позже без всякого инструмента. Сжатие и подтягивание вверх анального отверстия и диафрагмы, обеспечивает втягивание воды в толстые кишки и выход её назад. Это очищение известно нам как ДЖАЛА БАСТИ.

Пальцами.

Индусы при этом проделывают настоящие чудеса артистизма. Они выдавливают прямую кишку наружу, моют её пальцами в воде и втягивают её опять внутрь — МУЛА СОДХАНА.

Люди Запада вполне могут удовлетвориться так называемой ГАНЕША КРИЙЯ, по которой анальное отверстие отмывается намыленными пальцами. Это помогает также в легких случаях запоров.

в) Очищение всего пищеварительного тракта.

При вышеописанных упражнениях недоступной остается середина пищеварительного тракта, а именно тонкие кишки. Но есть одна процедура, называемая ВАРИСАРА ДХАУТИ, при которой прополаскивается весь пищеварительный тракт сверху донизу. Нужно одним духом выпить много воды и проделать УДДИЯНА БАНДХА (см. выше) 10–12 раз. При этом вода пройдет тонкие кишки. Сразу вслед за этим проделывается так называемая НАУЛИ. При поднятой вверх диафрагме (без воздуха в лёгких) сжимают мышцы живота в середине (и с боков) вперед, пока они не образуют утолщение. Теперь двигать это утолщение по кругу 10–12 раз. Эти катающие движения живота протолкнут воду и через толстые кишки. Через несколько минут вода механическим путем достигнет анального отверстия — блестящее промывание всего пищеварительного тракта.

Гигиеническая ценность этих очистительных упражнений очевидна. В чем состоит духовная их ценность? Патанджали упоминает как выполнение этого телесного (а ступенями ЯМЫ и духовного) очищения отвращение (ДЖУГУПСА) к собственному телу и уклонение от общения с другими (телами) (ЙОГА-СУТРА, II, 40). Само же слово ДЖУГУПСА указывает дезиративную форму, сначала на желание защититься от него (тела), избежать его, — а значит на чисто духовную точку зрения на свое собственное тело, а также на другие, не на отвращение в собственном смысле этого слова. Индусские и особенно буддийские монахи очень охотно подчеркивают приверженцам ЙОГИ их постоянное отношение к физическому телу, как его Ману описывал в своих указаниях аскетам: Тело есть столб из костей, стянутых сухожилиями, набитый мясом и кровью, обтянутый кожей, наполненный мочой и калом и дурно пахнущий…

Но при этом забыта одна мелочь, а именно наша душа, наше мышление.

АСАНА

Третья ступень ЙОГИ называется АСАНА (положение тела) и обычно понимается так, как система более или менее сложных упражнений для тела, важнейшие из которых, в их выполнении, очень напоминают наши гимнастические упражнения (свеча, конь-качалка, мост и др.). Эта похожесть однако обманчива, ибо АСАНЫ ЙОГИ в любом мыслимом отношении противоположны тому, что ныне составляет основу любой гимнастики или снарядной или спортивной деятельности. И все же положения тела по ЙОГЕ достигают несравненно больше, чем могут достичь гимнастика и спорт.

Что есть АСАНА? Слово означает оставаться в сидении, не только поза, которую принимают, чтобы в следующий момент покончить с ней или перейти к следующей позе. Это застывание есть альфа и омега всей техники и осуществляется лишь тогда, когда по мере надобности принятое положение тела, или правильнее сказать, сед или лежание. Как комментирует древний текст ЙОГА ЧИНТАМАНИ: Без дрожи и приятно, и которое не отпугивает. Еще классичнее определяет Патанджали в своей ЙОГА-СУТРЕ (II, 46): Застывание должно быть стабильным и приятным, и добавляет следующее предложение: (оно достигается) благодаря ослаблению напряжения и устремленностью к бесконечному.

Каждая поза требует вначале напряжения, которое очень осторожно и медленно нарастает. Затем нужно расслабиться, ибо только в этом расслаблении АСАНА начинает действовать. Поэтому это не есть ни уменьшение природной тенденции к неутомимости (Вивекананда), ни просто легкие устойчивые упражнения (Шивананда), а много больше. Лучше всего это можно объяснить принципом резиновой губки. В то время как при любой обычной гимнастике мышцы, подобно губке, сначала сокращаются (губка сжата) и затем по окончании упражнения снова расслабляются (губка опущена в воду и расслаблена). Причем повышенная циркуляция крови наступает лишь при этом расслаблении. Мышечная же ткань при АСАНЕ долгое время растянута (губка растянута непосредственно в воде, благодаря чему вода точно также проникает в отверстия) — кровь на долгое время получает свободный путь. Это происходит без мускульного напряжения и по этой причине без усталости — этого постоянно и неизбежно сопутствующего гимнастике и любому виду спорта, явления. Поэтому ничего не стоит занимающемуся ЙОГОЙ выполнять АСАНУ час или два непрерывно, что при гимнастике или спорте, особенно в преклонном возрасте, вряд ли возможно без ущерба для сердца и других органов.

Необходимая для упражнения циркуляция крови при гимнастике или спорте действует лишь тогда, когда таковые проделываются и, случается, связаны с, право же, неритмичным дыханием — во многих видах спорта даже с подлинными спазмами дыхания — и прекращается с окончанием мышечного напряжения. При АСАНАХ оно происходит при совершенно спокойной сердечной деятельности и дыхании и действует еще долгое время в теле сутками, так сказать подсознательно, как утверждают все без исключения упражняющиеся в ЙОГЕ. Это достигается благодаря только единственной уловке, которую Патанджали объясняет двумя короткими словами АНАНТА-САМАПАТТИ — эта комбинация, кроме обычного значения устремление к бесконечному, или как считает Вивекананда раздумье над безграничным — допускает также другое разночтенье, а именно бесконечное устремление, безграничное подчинение себя (ослабление тела) в упомянутом смягчении напряжения (расслаблении). Ибо в каждом этом замечательном положении тела нужно все больше и больше расслабляться, до бесконечности и в той мере, в какой это удается, испытывается результат. Без этого расслабления поза не может быть ни стабильной, ни приятной, и препятствует тем самым самой технике АСАНА в общем.