Взрослые сказки о Гун-Фу. Часть II: Тай-Цзи-Цюань - [36]

Соответственно, возврат энергии называется «обратным путем»: ладонь – запястье – локоть – плечо – поясница – бедро – стопа.

Такой способ передачи энергии обеспечивает гармоничность, плавность и целостность движения всего тела. Вначале движение происходит под постоянным контролем ума (а без контроля ума оно просто никогда не получится), через некоторое время контроль ума «можно отменить», потому что начиная с определенного момента все будет происходить само собой. Особо следует отметить, что способов ведения Ци по телу существует достаточно много, но описанный выше, пожалуй, самый распространенный.

Движения во время практики выполняются очень медленно, что выглядит, по меньшей мере, странно для боевого искусства, где скорость является одним из важнейших факторов. Однако этому есть несколько причин. Одна (самая явная) из них состоит в том, что Тай-Цзи-Цюань – это очень сложная и «объемная» практика. Разумеется, начиная с определенного уровня понимания и мастерства она становится столь же простой, сколь сложной казалась вначале, но это время наступает минимум лет через десять правильных и упорных занятий. К этому моменту мастер уже не «отслеживает» умом соблюдение базовых принципов Тай-Цзи-Цюань (они «выполняют себя сами») и может делать форму с любой скоростью. Например, есть так называемая быстрая форма Тай-Цзи-Цюань, где сотню с лишним очень непростых движений требуется выполнить менее чем за две минуты. И это при выполнении всех правил Тай-Цзи-Цюань.

Но до такого мастерства еще нужно «дослужиться», поэтому, чтобы дать возможность практикующему реализовать принцип «все движения выполняются под управлением ума», эти самые движения выполняются так, чтобы ум поспевал за ними уследить. Это похоже на то, что происходит в детском саду: воспитательница (хоть она несравненно умнее и опытнее детей) не поспевает за всеми одновременно. Поэтому она, чтобы суметь хоть как-то уследить за ними, пытается каким-то образом замедлить их хаотическое «броуновское» движение: водит их строем, «тормозит» и наказывает самых ретивых, заставляет играть в одном месте, ну и так далее.

Но выполнение Тай-Цзи-Цюань сложнее, чем управление группой в детском саду. И ум не может уследить за выполнением всех принципов сразу. Поэтому часто выполняют форму, наполняя ее каждый раз другим содержанием. Например, один раз следят за расслаблением, другой – за правильностью шага, третий – за наматываниями в руках и ногах, четвертый – за взглядом и так далее, до тех пор, пока все не сплавится в целостную форму, в которой Инь и Ян стали едины.

Само собой, множество требований, подлежащих выполнению, не единственная причина, по которой движения в Тай-Цзи-Цюань такие медленные. Например, эта «замедленность» дает возможность использовать Тай-Цзи-Цюань как гимнастику для людей любого возраста и состояния здоровья. Единственное требование к физическим кондициям занимающегося традиционно формулируется так: «если можешь стоять, то можешь и заниматься Тай-Цзи-Цюань».

Также есть фирменный тайцзицюаньский секрет, который звучит следующим образом: «чем медленнее, тем быстрее». Этот секрет относится к рукопашному бою и его суть заключается в том, что чем более неторопливым, продуманным, отшлифованным было движение в процессе обучения, чем медленнее оно погружалось в подсознание, тем более быстрым, спонтанным и безупречно эффективным будет оно при практическом применении. Однако главные секреты Тай-Цзи-Цюань раскрываются не на этапе воинской практики, какой бы совершенной она ни была. Они становятся ясны (если очень повезет и до этого дойдет дело), когда Тай-Цзи-Цюань превращается в Путь.

В этом случае медленное движение превращается в главный секрет системы. Само собой, что такое «самый главный секрет», никто не знает (именно наш секрет самый главный, самый секретный и, соответственно, самый дорогой).

Причина, по которой этот секрет кажется автору самым важным, лежит на поверхности. Обычная воинская практика, состоящая из резких движений, «рваного» темпа и большого напряжения, никак не успокаивает ум.

А медленные, свободные, ничем не ограниченные движения превращают Тай-Цзи-Цюань не только в очень эффективную гимнастику, приводящую тело и Ци в движение, но и в медитацию, позволяющую замедлить работу ума и, в идеале, вообще остановить его. И получается, что тело движется, а ум стоит («ищи покой в движении»). Возможно, это и есть важнейшая «пара Инь-Ян» в практике Тай-Цзи-Цюань.

Сказка о характере Тай-Цзи-Цюань, рассказанная учителем Минем

«Пока полагаешь: „Я, индивид, существую“, правильно принимать теорию, что в силу эгоизма, привязанности к телу, несомненно, приходится совершать два вида карм (хорошую и плохую) и пожинать их плоды». (570)

«Гуру Вачака Коваи»

Погода в Ирландии мне очень нравилась, родиться в стране с таким климатом – уже большая удача. После вьетнамской жары здешние двадцать градусов летом и десять зимой были для меня блаженством. С другой стороны, мое тело никак не могло привыкнуть к этой погоде и однажды зимой я начал кашлять. Я так был привычно уверен в своем железном здоровье, что кашель этот поначалу меня не беспокоил. Покашляю – забуду. Однако недели через три кашель стал совсем нехорошим. В чем дело, я понимал, но лечить себя таблетками не хотелось, тем более что советских лекарств, о которых нам говорили в мединституте, тут не было, а в ирландских я еще не очень разбирался. Нужных трав у меня тоже не было, оставались только иглы. И тут я вспомнил, как однажды, еще во Вьетнаме, Ван попросил, чтобы я ему поставил иглы. Я тогда настолько удивился, что вместо того, чтобы вприпрыжку бежать за иглами и ставить их своему уважаемому учителю, растерянно спросил, почему он не может поставить себе их сам. И тут Ван дал мне важный урок иглотерапии: «Для того чтобы лечить врача, нужен другой врач». И даже соизволил дать разъяснение: «Традиционно принято, чтобы врач не лечил сам своих близких и самого себя. Запомни это и старайся без крайней нужды не нарушать это правило. Ему сотни лет и придумано оно совсем неспроста».