Высочайшая Йога Васиштхи. Книга 1. О разочаровании - [22]
25. Старость подобна голодному коту, внимательно карауляще, му мышку юности. Он успокаивается, только сожрав ее.
26. Что в этом мире может быть противнее визга и воя шакала старости в лесу этого тела?
27. Огонь старости горит, шипя, кашляя и чихая и испуская черные облака дыма страданий.
28. Тощие человеческие тела подобны цветущему плющу, О отец, искривившемуся от старости, с белыми сухими побегами рук.
29. О муни, огромный слон смерти без труда вырывает из земли камфарное дерево тела, побелевшее от старости.
30. Старость подобна слуге, идущему с белым флагом болезней и страданий впереди своего господина — Смерти, О муни!
31. Даже те, кого не смогли победить другие враги, и те, кто прячется на недоступных вершинах в горах, — даже до них добираются демоны старческого маразма, О муни.
32. В холоде старости, в разрушенном доме тела, органы чувств уже не могут двигаться, как замерзшие дети.
33. Старушка Дряхлость танцует с клюкой вместо третьей ноги, под ритм хриплого кашля ковыляя и хромая то туда, то сюда,
34. Старость бродит по всем трем мирам, и пучок волос на ее седой голове подобен странному опахалу на сухой палке тела.
35. О мудрый, над городом этого тела восходит прохладная луна старости, и неожиданно расцветает огромный цветок белого лотоса смерти.
36. Во дворце тела, белом от старости, счастливо и дружно живут слабоумие, болезни и прочие несчастья.
37. За старостью следует смерть и не-существование, это удел любого, — зная это, в чем может найти утешение глупец, подобный мне, О муни?
38. Что хорошего в этой жизни, отец, которую трудно прожить и трудно удержать? Она приводит к старости, против которой невозможно устоять и которой невозможно избежать.
Этим заканчивается сарга двадцать вторая "Отвратительная старость" книги первой "О разочаровании" Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.
Сарга 23. Превратности времени
1. Рама продолжил:
Со всеми прекрасными фантазиями и бесполезными разговорами, с многочисленными понятиями глупого разума, мы потеряны в пещере самсары.
2. Как мудрые могут жить и наслаждаться в этой клетке из ребер? Мы здесь подобны ребенку, который пускает слюни, желая съесть фрукты, отраженные в зеркале.
3. Здесь, крыса времени сгрызает нежные ростки надежды, счастья и хорошего настроения.
4. Нет ничего такого в этом мире, что не подвластно аппетиту жадного времени, оно подобно легендарному огню, спалившему воды океана.
5. Все равно перед великим и ужасным божеством времени, и все будет им в свое время проглочено.
6. Великое Время поглощает все, и от него не могут спастись ни величайшие люди, ни даже боги. Оно постоянно сотворяет все и постоянно все разрушает.
7. Время обитает повсюду, и его сущность неделима и скрыта, для нас оно проявляется только в своем движении как год, возраст, эпоха.
8. Все прекрасное, чистое и великое, и даже сама гора Меру — все разрушается Времнем также легко, как король птиц Гаруда глотает змей.
9. Нет таких, кого бы не сожрало в конце концов Время — оно пожирает как самых безжалостных, злобных, сильных, грубых, так и несчастных, и нижайших из низких.
10. Время сосредоточенно поглощает воистину бесконечные потоки вселенных, и даже это его не может удовлетворить.
11. Время подобно актеру на сцене самсары — в разных ролях оно танцует, разрушает, показывает фокусы, ест и убивает.
12. Время постоянно достает из ниоткуда семена различных существ, которые прорастают и привязываются к этому миру, подобно тому как попугай ковыряется в семенах гранатового плода.
13. Двумя бивнями противоположностей — хорошего и плохого, трубящий слон времени вырывает в пруду лотосы — нежные ростки людей и разнообразных существ.
14. Эта вселенная — творение Брахмы, он — семя, корень и плод каждого дерева, и в этом лесу Брахмы время наслаждается каждым деревом.
15. Время растет неустанным плющом, с побегами лет и эпох, с бесчисленными белыми цветами дней и черными пчелами ночей.
16. Время подобно ускользающей драгоценности, О муни! — рубя, его невозможно разрубить, горя, его невозможно спалить, и, видя, его невозможно увидеть!
17. Во мгновение ока оно создает огромные воображаемые миры, и в следущее мгновение разрушает их.
18. Время постоянно движется, творя и разрушая, наслаждаясь страданиями, то рождая людей из праха, то опять возвращая их в прах.
19. Время, наслаждаясь, поглощает в себя все — от травы, пыли, листа и волны до великого Индры, короля рая и величайшей горы Меру.
20. В нем видна только жадность и похоть, и оно полно разнообразных сменяющих друг друга тяжелых страданий.
21. Как мальчишка во дворе, Время играет, подбрасывая в небо два мяча — солнца и луны.
22. Во время разрушения вселенной, Время танцует танец смерти, в ожерелье из черепов и костей всех существ, свисающем до самых пят.
23. От его бурного танца тогда разлетаются по воздуху обломки горы Меру, как ветер срывает и несет куски бересты.
24. Время становится Рудрой-разрушителем, Индрой — королем рая, Брахмой — пра-родителем всего создания, могучим Куберой — богом богатства, и извечной пустотой.
25. Непрерывно, день и ночь, время бросает в вечный жертвенный огонь эти прекрасные бесчисленные существа, как бесконечные волны моря.
В книге рассказывается история главного героя, который сталкивается с различными проблемами и препятствиями на протяжении всего своего путешествия. По пути он встречает множество второстепенных персонажей, которые играют важные роли в истории. Благодаря опыту главного героя книга исследует такие темы, как любовь, потеря, надежда и стойкость. По мере того, как главный герой преодолевает свои трудности, он усваивает ценные уроки жизни и растет как личность.
Йога Васиштха — древнейшее учение не-двойственной философии, переданное известнейшим ведическим мудрецом Васиштхой Раме, божественному герою Рамаяны. В Йоге Васиштхе обсуждаются важнейшие философские принципы, природа личности и мира, Сознание, Существование и т. д., - все это детально раскрывается в многочисленнх иллюстрациях, историях, комментариях. Целью этого писания является достижение Мокши — освобождения через понимание и практическое переживание Реальности. Сложные темы обсуждаются с изящной простотой, и доступны и искушенному искателю, и начинающему, и даже ребенку.Йога Васиштха занимает важное место в истории индийской философии, сравнимое с Упанишадами и Бхагавад-Гитой.
Йога Васиштха — изумительная книга. Изучение этого творения несомненно может помочь внимательному читателю в достижении высшего знания, самореализации. Изложенное учение близко по духу адваите и кашмирскому шиваизму. Оно считается одним из основных текстов индийской философии, раскрывающим учение с интуитивной точки зрения. Книга объясняет принципы учения и иллюстрирует их огромным количеством историй, сказок и парабол. Она предназначена для духовно продвинутых искателей, но и другие тоже несомненно найдут в этой книге пищу для размышлений.Книга представляет собой сборник диалогов между огромным количеством мудрецов, собравшихся при королевском дворце, чтобы передать высочайшее знание принцу Раме.
В книге рассказывается история главного героя, который сталкивается с различными проблемами и препятствиями на протяжении всего своего путешествия. По пути он встречает множество второстепенных персонажей, которые играют важные роли в истории. Благодаря опыту главного героя книга исследует такие темы, как любовь, потеря, надежда и стойкость. По мере того, как главный герой преодолевает свои трудности, он усваивает ценные уроки жизни и растет как личность.
Шри Сиддхарамешвар Махарадж – один из величайших джняни своего времени. На Западе он приобрел известность благодаря своим знаменитым ученикам Шри Нисаргадатте Махараджу и Шри Ранджиту Махараджу. Между тем, именно в результате его влияния состоялось духовное становление этих Учителей и именно он выстроил то основание, на котором впоследствии стала возможной интеграция древнего учения натхов в сознание современного человека.Первая часть книги – самая последняя редакция знаменитой работы Сиддхарамешвара Махараджа под названием «Универсальный ключ к осознанию Себя», объясняющая основы учения адвайта-веданты традиционным методом и содержащая подробное исследование четырех тел, постепенно осознающихся в процессе духовного восхождения.
В книге рассказывается история главного героя, который сталкивается с различными проблемами и препятствиями на протяжении всего своего путешествия. По пути он встречает множество второстепенных персонажей, которые играют важные роли в истории. Благодаря опыту главного героя книга исследует такие темы, как любовь, потеря, надежда и стойкость. По мере того, как главный герой преодолевает свои трудности, он усваивает ценные уроки жизни и растет как личность.
В книге рассказывается история главного героя, который сталкивается с различными проблемами и препятствиями на протяжении всего своего путешествия. По пути он встречает множество второстепенных персонажей, которые играют важные роли в истории. Благодаря опыту главного героя книга исследует такие темы, как любовь, потеря, надежда и стойкость. По мере того, как главный герой преодолевает свои трудности, он усваивает ценные уроки жизни и растет как личность.
Лилы Господа Нрисимхадевы, в том числе происходящие и в наше время, откроются перед читателем на страницах этой небольшой книги.
Господь Шри Кришна, в “Бхагавад-гите” объясняет Арджуне, что система восьмиступенчатой йоги представляет собой способ обуздания ума и чувств. Сам этот способ, однако, довольно сложен в применении, а в эпоху Кали, в этот век невежества и хаоса, воспользоваться им становится особенно трудно.В этой книге Его Божественная Милость А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада рассказывает о высшем совершенстве человеческой жизни - достижения самоосознания с помощью метода бхакти-йоги. Состоящая из цикла лекций Шрилы Прабхупады, который заслужил признание ученых всего мира, как величайший представитель индийской духовной традиции, эта книга раскрывает глубинный смысл таких понятий, как сознание, медитация, карма, смерть и переселение душ...
Душа — вечный странник в этом мире. Откуда она идет сквозь бесконечную череду воплощений и куда? Хотя она ищет большой любви и счастья, она создает лишь новую карму и запутывается в ней как шелкопряд в собственном коконе. Иногда, беспомощная и ищущая сострадания и милости, она взывает к Богу, но из-за плохой кармы и слабого разума уже не помнит Его и не может должным образом обратиться к Нему. Потому что слишком долго не видела своего Бога, как ребенок, родившийся на чужбине и не помнящий своего отца. И только ее дремлющая любовь в сердце напоминает ей о том, что она должна продолжать свои поиски счастья.