Выше обид – от разочарования к восторгу - [44]

В «Шримад-Бхагаватам» есть замечательная история. Махараджа Парикшит был могущественным воином – кшатрием, который всю жизнь практиковал бхакти – систему физических и духовных упражнений. Он обладал огромной силой воли. Но однажды во время путешествия он не рассчитал количество воды, которое нужно было взять в поездку. И даже его тренированный организм вот-вот мог отказать из-за обезвоживания. Парикшит отправился на поиски воды и набрел на хижину знаменитого мудреца Шамики Риши. Мудрец, который был уже очень стар, в этот момент сидел в медитации с закрытыми глазами. Махараджа попросил у него воды, но старик не отреагировал. Гость снова попросил воды – и снова на него не обратили внимания, так как Шамика Риши находился в трансе. Махараджа пришел в ярость. Он схватил дохлую змею, которая валялась неподалеку от хижины, повесил ее в виде ожерелья на шею мудреца и ушел. Причем практически сразу раскаялся: «Зачем я сделал эту глупость? Какой же я негодяй! Что же я сделал! Как я оскорбил этого мудреца!» Вскоре домой вернулся Шринги, сын Шамики Риши. Он увидел, что отец все еще находится в трансе, а на шее у него висит дохлая змея. Мальчик заплакал, все это показалось ему унизительным. И он произнес: «Кто бы это ни сделал, да будет проклят этот человек! Кто бы ни был этот негодяй, который повесил дохлую змею на шею моего отца, – он сам умрет от укуса змеи!»

Когда Шамика Риши вышел из состояния медитации, он понял, что случилось, и узнал, что его сын оскорбил и проклял Махараджу Парикшита – и последний через семь дней должен будет умереть. Шамика Риши сам почувствовал сильное раскаяние и беспомощность: «Я не могу ничего сделать. Не могу отменить проклятие моего маленького сына». Он послал своего ученика предупредить Махараджу Парикшита. И Парикшит, услышав от ученика: «Ты проклят, и через семь дней змей Такшака прилетит и укусит тебя, и твое тело сгорит от яда этого змея», – обрадовался. Он не попытался нейтрализовать проклятие, он не стал проклинать сына мудреца, который проклял его. Что он сказал себе? «Да, я совершил проступок. Бог придет ко мне в виде змея Такшаки. Бог в виде этого змея заберет последствия того, что я сделал, и освободит меня от всех привязанностей, которые есть, и сделает меня ближе к Себе».

Что я хочу сказать? Когда наше раскаяние оставляет нас в прошлом – это нездоровое чувство вины, проявление нашего ложного эго со знаком минус. Но иногда раскаяние становится импульсом к тому, чтобы мы шли вперед, ведет нас в будущее, как в случае с Махараджей Парикшитом. Он радовался в предвкушении того, что понесет справедливое, заслуженное наказание. И сделает еще один шаг по направлению к Богу. Он станет ближе к нему, к тому самому Богу, которого он искал всю свою жизнь. Это наполнило его сердце необычайным вдохновением.

Когда у нас есть только раскаяние, опускаются руки и появляется чувство безнадежности – это майя, иллюзия. Когда мы столкнулись с собственной слабостью, с каким-то своим недостатком, с проявлением нашего искаженного, извращенного ума, когда мы совершили какую-то подлость, когда мы причинили боль другому живому существу или предали кого-то, мы должны раскаяться. Но не оставаться там, в прошлом. Надежда, осознание того, что «да, я готов принять все то, что мне нужно принять», должны двигать нас вперед. Всегда должна быть надежда на то, что Бог готов нас простить, что духовный учитель простит нам все.

Когда ученики совершали какие-то проступки, они приходили к своему учителю и говорили: «Гурудева, я падший». Но духовный учитель всегда старался их подбодрить, не заставлял думать, что свершившееся должно как-то помешать смотреть в будущее. Да, если человек совершил что-то серьезное, его надо наказать. Но если он искренне раскаялся, если он не повторяет ошибок, если он понял, в чем были его недочеты, ему нужно помочь. Так считал гуру. Раскаяние должно быть, но оно не должно превращать нас в пассивного самоеда.

Есть такое санскритское слово «вишада», которое переводится как «отчаяние». Оно происходит от того же самого корня, что «Упанишады». Корень «шад» означает «сидеть». В слове «вишада» «ви» – это усилительная приставка. Вишада – «сесть и не двигаться», состояние полной пассивности. Но человек должен очень хорошо понимать, что у него всегда остается надежда. Эта надежда – бесконечная милость Бога и бесконечная способность Бога прощать.

Иногда мы не понимаем, каким образом мы должны общаться с другими людьми. Одержимые какой-то правотой или высотой своих идеалов или еще чего-то, мы пользуемся этим идеалом, как кувалдой. И мы всегда готовы указать другим на их недостатки: «Ты такой, ты сякой…» Мы начинаем судить людей. И очень часто это все сопровождается нашим неправильным отношением к самим себе. Какие-то завышенные ожидания, непонятно откуда взявшиеся идеалы… И иногда под грузом этих завышенных ожиданий оказываются люди.

Я должен продолжать работать, прощая самого себя, оставляя что-то позади, прощая других, не предъявляя им нереальных требований. Вместе все мы, воодушевляя друг друга, в конце концов сможем прийти к Богу. Мы почувствуем, как наши отношения будут приносить нам радость. И обиды исчезнут из нашей жизни.