Введение в практику созерцания [заметки]
1
Семь моментов медитационной позы Вайрочаны: 1) скрещенные ноги; 2) руки на коленях; 3) язык касается нёба; 4) глаза, губы и зубы естественно расслаблены; 5) спина прямая, как стрела; 6) грудь и плечи развёрнуты; 7) всё тело расслаблено и в то же время находится под контролем. (Чогьял Намкай Норбу. «Драгоценный сосуд». Шанг-Шунг, М., 2003, прим. 27). — Прим. ред.
2
Целью этого упражнения является удаление нечистого воздуха. У него также есть сила устранять препятствия, связанные с телом, речью и умом, и облегчать болезни и провокации, вызванные отрицательными энергиями, так же как уравновешивать состояние элементов. (Чогьял Намкай Норбу. «Руководство по янтра-йоге». М.) — Прим. ред.
3
Янтра-йога является психофизической дисциплиной, которая сочетает движения тела, дыхание и сосредоточение ума, и является неотъемлемой частью подготовки практика Дзогчена. — Прим. ред.
4
О шинэ и лхаггонг см. Чогьял Намкай Норбу, «Драгоценный сосуд», Шанг-Шунг, М., 2003, прим. 98; Чогьял Намкай Норбу, «Кристалл и путь света», Сангелинг, СПб., 1998, с. 107. — Прим. ред.
5
Путь преображения включает все системы внешних и внутренних тантр, за исключением Ати-йоги. См. Чогьял Намкай Норбу, «Драгоценный сосуд», часть 2, глава 5, 2.8.7. — Прим. ред.
6
Шесть чувств — это пять физических чувств и ум. О шести связанных с ними разновидностях сознания см. Чогьял Намкай Норбу, «Драгоценный сосуд», прим. 105. — Прим. ред.
7
gnas ра. — Прим. ред.
8
Обратите внимание: это не означает, что вы должны визуализировать или представлять треугольник! Этот образ лишь метафора. — Прим. ред.
9
Всегда существует промежуток между предшествующей и последующей мыслями, но обычно мы его не замечаем. — Прим. ред.
10
gyu ba. — Прим. ред.
11
В механизме, включающем деятельность пяти физических чувств (и, следовательно, субъект-объектное восприятие), «в первое мгновение контакт с объектами чувств происходит на уровне чистого восприятия, тогда как во второе мгновение начинает действовать сознание ума, порождающего суждения». См. Чогьял Намкай Норбу, «Драгоценный сосуд», прим. 106. Кроме того, практика шинэ предоставляет нам благоприятную возможность наблюдать, как сознание ума по причине нашей укоренившейся обусловленности механически продолжает порождать суждения и тогда, когда оно входит в контакт с возникающей мыслью, как если бы та была объектом физических чувств. И в этой деятельности оно поддержано запасом готовых суждений, «смыслов», повсеместно принимаемых за истинные, таких как, например, о существовании и реальности чувственных восприятий или о неопровержимой связи субъекта и объекта, и т. д., способствуя таким образом подтверждению воззрения на мир, сконструированного ошибочным восприятием, к которому мы привыкли. — Прим. ред.
12
См. предшествующее примечание. — Прим. ред.
13
Дрэнгие, слово, составленное из дрэнпа (dran ра> санскр. smriti), которое означает вспоминать, держать в уме, помнить; и гиежин (shes bzhin, санскр. jnyata), означающего осознавать, понимать, знать. Относительно осознавания в учении см. Чогьял Намкай Норбу, «Зеркало», Шанг-Шунг, М., 1999. — Прим. ред.
14
nyams. — Прим. ред.
15
Относительно позы Ваджра см. Чогьял Намкай Норбу, «Драгоценный сосуд», часть 2, глава б, 6.1.3.1. — Прим. ред.
16
См. прим. 2 и 3. — Прим. ред.
17
Об очищении шести лок см. Чогьял Намкай Норбу, «Драгоценный сосуд», часть 2, глава б, 6.1.2. — Прим. ред.
18
hying ba. — Прим. ред.
19
rmugs ра. — Прим. ред.
20
rgod ра. — Прим. ред.
21
thor Ъа. — Прим. ред.
22
ngo bo. — Прим. ред.
23
thugs rje, чаще переводится как «сострадание». — Прим. ред.
24
Относительно взаимозависимости см. Чогьял Намкай Норбу, «Драгоценный сосуд», прим. 121. — Прим. ред.
25
См. прим. 7. — Прим. ред.
26
И также «целью» (то есть существует двойственность субъекта и объекта, как двух различных составляющих; есть некоторое «разделение» между тем, кто присутствует, и тем, в чём он или она присутствуют). — Прим. ред.
27
Два накопления, заслуг и мудрости, составляют нераздельную пару, которая основополагающе важна для следования по пути бодхисаттвы. В общих чертах, система Махаяны считает, что практика первых пяти па-рамит накапливает заслугу, а практика шестой парамиты, или Праджня-парамиты, накапливает мудрость. Относительно них см. Чогьял Намкай Норбу, «Драгоценный сосуд», часть 1, глава 4. С другой стороны, согласно учению Дзогчен накопление мудрости само по себе также порождает накопление заслуг, однако обратное неверно. Таким образом, оба накопления в совершенстве обретаются посредством практики созерцания. — Прим. ред.
28
Nam mkha’ ar gtad. — Прим. ред.
29
То есть место, где вы можете видеть обширное небесное пространство и где ничто не заслоняет вам поле зрения. — Прим. ред.
30
См. прим. 4. — Прим. ред.
31
chog bzhag татп bzhi. Их полные названия: ri bo chog bzhag, rgya mtsho chog bzhag, rig pa chog bzhag, snang ba chog bzhag. — Прим. ред.
32
rtsal. — Прим. ред.
33
Такие как смерть. — Прим. ред.
34
Пример удивительного сновидения ясности можно найти в книге Чогь-яла Намкая Норбу «Кристалл и путь света». Относительно практики сновидений см. Чогьял Намкай Норбу, «Йога сна и практика естественного света», Шанг-Шунг, М., 1997.
Что такое Дзогчен? Какое значение он имеет в жизни человека? Как можно его практиковать, не становясь последователем религиозной традиции, столь далекой от западной культуры?На эти и другие вопросы Намхай Норбу, носитель подлинного знания Дзогчена, отвечает в трех письмах, содержащихся в этой книге, основанной на ответах, данных спонтанно различным людям в течение 1975—76 гг.
Высочайшая тантра дзогчена "Сандже Се Че", являющаяся символом Речи учений Дзогпа Ченпо.В тексте приведён русский перевод с транслитерацией и комментарии Чогьяла Намкая Норбу (http://lib.rus.ec/a/24743), Тулку Ургьена (http://lib.rus.ec/a/32284), Палдена Шераба (http://lib.rus.ec/a/197506) и Цеваннга Донгьяла.
В книге рассказывается история главного героя, который сталкивается с различными проблемами и препятствиями на протяжении всего своего путешествия. По пути он встречает множество второстепенных персонажей, которые играют важные роли в истории. Благодаря опыту главного героя книга исследует такие темы, как любовь, потеря, надежда и стойкость. По мере того, как главный герой преодолевает свои трудности, он усваивает ценные уроки жизни и растет как личность.
В книге рассказывается история главного героя, который сталкивается с различными проблемами и препятствиями на протяжении всего своего путешествия. По пути он встречает множество второстепенных персонажей, которые играют важные роли в истории. Благодаря опыту главного героя книга исследует такие темы, как любовь, потеря, надежда и стойкость. По мере того, как главный герой преодолевает свои трудности, он усваивает ценные уроки жизни и растет как личность.
Это издание предназначено для тех, кто получил от учетеля передачу содержащихся в нем практик. Просим не распространять его вне этой группы людей и обращаться с ним с высочайшим уважением.
Восемь преходящих явлений представлены ниже в виде четырех пар:• похвала и критика,• хорошие и плохие новости,• обретения и потери,• успех и неудача.Беспокойство, огорчение или неудобство из-за восьми преходящих явлений означает, что мы излишне взволнованы, когда переживаем первые явления из этих четырех пар, и чрезмерно подавлены – когда переживаем вторые.Оригинал страницы: www.berzinarchives.com /web/ru/archives/sutra/level3_lojong_material/general/dispell_discomfort_8_.html.
В соответствии с проводимым в буддийской философии анализом существующие явления включают в себя все, что может являться объектом достоверного познания. Если нечто существует, оно может быть достоверно познаваемо, и на самом деле существование чего-либо может быть установлено только в связи со способностью этого явления выступать в качестве объекта достоверного познания. Все, что не может быть достоверно познано, не существует.Оригинал страницы: www.berzinarchives.com /web/ru/archives/sutra/level4_deepening_understanding_path/types_phenomena/static_phenomena.html.
Принятие коренных тантрических обетов, как общих, так и специфических для Калачакры, подразумевает воздержание от восьми грубых действий (sbom-po), которые ослабляют нашу практику медитации и затрудняют прогресс на пути ануттарайога-тантры.Оригинал страницы: www.berzinarchives.com /web/ru/archives/practice_material/vows/general_tantra/secondary_tantric_pledges.html.
Термины хинаяна (Малая колесница, или Умеренная колесница) и махаяна (Великая колесница, или Обширная колесница) появились в «Сутрах о праджняпарамите» («Сутры о далеко ведущем распознающем осознавании», «Сутры совершенства мудрости»). Эти два понятия довольно уничижительны, поскольку они возвышают махаяну и принижают хинаяну. Однако альтернативные термины также не лишены недостатков, поэтому я буду пользоваться здесь именно этой, более традиционной терминологией.Во взглядах хинаяны и махаяны на архатов и будд существуют значительные расхождения.
Отношение христианского Запада к мусульманам как к силам дьявола имеет долгую историю. Начавшись в конце XI века н.э. с крестовых походов, целью которых было отвоевать Святую Землю у мусульман, оно продолжилось падением центра Восточной Православной Церкви – Константинополя – под натиском тюрок в середине XV века и возобновилось после крупного поражения британцев и австралийцев в битве с турками при Галлиполи (Дарданелльская операция) в Первой мировой войне. Западные средства массовой информации зачастую изображают исламских религиозных фигур как «бешеных мулл» и выставляют таких мусульманских лидеров, как полковник Каддафи, Саддам Хусейн, Иди Амин, аятолла Хомейни и Ясир Арафат, в сатанинском обличии.
Много зарубежных мифов сформировалось вокруг страны Шамбалы, легенду о которой можно найти в литературе, посвященной тантрической системе Калачакры. Некоторые из них распространялись с целью получить военную или политическую поддержку — например, отождествление с Шамбалой таких стран, как Россия, Монголия и Япония. Другие же мифы возникали внутри оккультных течений, смешивая буддийские идеи с концепциями иных религиозных систем. Некоторые люди даже отправлялись в долгие экспедиции с целью найти эту мифическую страну.Оригинал: www.berzinarchives.com /web/ru/archives/advanced/kalachakra/shambhala/mistaken_foreign_myths_shambhala.html.