Введение в Новый Завет. Том 2 - [140]

Время написания. В качестве внешнего свидетельства можно привести прежде всего сочинения Псевдоклимента (самое раннее из которых датируется приблизительно 150–200 годами), где Иаков превозносится как епископ епископов и где утверждается, что между ним и Павлом были гораздо более враждебные отношения, чем это явствует из Иак[670]. Иак, видимо, было известно автору «Пастыря Ерма»[671], возможно, написанного в Риме около 140 года. Это означает, что Иак должно было быть написано до этого года. Что касается внутренних свидетельств, то, как мы видели при сравнении Иак и Нагорной проповеди Мф, автор знаком, хотя и в другой редакции, с тем видом учения Иисуса, которое изложено в Q и Евангелиях.

Таким образом, вряд ли автор опирался на письменные Евангелия. Автор также знаком с Павловой концепцией веры и дел, выраженной в Гал и Рим (написаны в 50–е годы), но, вероятно, в ее искаженном в результате популяризации варианте. Если судить по связи с Иисусовой и Павловой традицией, Иак могло быть написано и до 62 года, но более вероятно, что это произошло в последней трети I века. Подразумеваемая в 3:1 и 5:14–15 структура церкви, где была уже должность (а не просто дар) учителя и где пресвитеры уже имели определенную, так сказать, квазибогослужебную функцию, также наводит на мысль о конце I века. Более поздняя датировка маловероятна. Чем ближе ко II веку, тем более вероятно, что автор должен был бы знать письменные Евангелия и Послания.

Место написания, адресаты. Для ответов на эти вопросы у нас недостаточно сведений. Особое отношение к бедным, знание Иисусовой традиции, упоминание раннего и позднего дождя, характерного для климата Палестины (5:7)[672] намекает на то, что Иак было написано в Иерусалиме или Палестине. Согласно Егесипу (ЕН 3.19–20), потомки членов семьи Иисуса, особенно внуки Иуды — «его брата по плоти», руководили церквами в Палестине до правления Траяна (98–117). Хотя Иакова почитали во многих областях, христиане палестинских церквей, разумеется, особенно чтили его как первого лидера иерусалимской общины. Самая ранняя апология Иакова — сочинения Псевдоклимента, написанные, по–видимому, в Пелле, которая находилась примерно в 60 милях к северо–востоку от Иерусалима, по другую сторону от реки Иордан. Говорили, что именно туда ушли иерусалимские христиане перед разрушением города в 70 году.

Нравственная проповедь Иак явно предназначалась общине или общинам (не отдельному человеку или семье) и была направлена против внешнего мира (1:27; Johnson, James 80–88). И все‑таки Иак — не сектантское произведение, так как оно направлено не только против чужих, а касается прежде всего исправления своих, то есть христиан, которые должны углублять свои познания. Использование греческого языка, ссылки на Септуагинту и обращение к «двенадцати коленам в рассеянии» указывает на то, что адресаты находились за пределами Палестины. Ярко выраженный еврейский дух заставляет думать, что и автор, и адресаты были из числа евреев–христиан. Однако христиане из язычников часто перенимали еврейский колорит от обративших их миссионеров, так что существовала и ветвь иудео–христиан из язычников, весьма лояльная к иудаизму. Если Иак было написано в Иерусалиме (или в христианской общине, сохранившейся в Палестине после 70 года), слова «Двенадцати коленам в рассеянии» могли быть обращены к тем общинам иудео–христиан из язычников, которые были обращены иерусалимскими миссионерами, а для этих общин изначально была свойственна верность иудаизму, присущая Иакову. Одной из таких общин могла быть римская, поскольку Иак было известно в Риме уже в начале II века. Если оно было получено в Риме, то могло служить для исправления искажений идеи о делах, выраженной Павлом в Рим. Ссылались ли на него в Риме («Пастырь Ерма», возможно, 1 Клим) потому, что оно соответствовало все еще господствующему там проеврейскому мировоззрению (см. главу 24)? Однако к середине II века фигура Иакова была уже поднята на флаг христианами еврейского толка, которые считались еретиками (сочинения Псевдоклимента), поэтому популярность идеи дел, связанной с именем Иакова, уже, видимо, ослабла. Этим можно объяснить то, что Иак не попало в римский канонический список конца II века. Это, конечно, в значительной степени догадки, но это свидетельствует против того, чтобы признать Иак сочинением общего характера, не имевшем определенной цели и не предназначавшемся в качестве наставления.

Каноничность Иак [673]

Иак не упоминается в Каноне Муратори, по которому можно судить о том, какие книги почитались священными в Риме конца II века. То, что старолатинский перевод Иак был найден в Codex Corbeiensis (список IX века) и помещен среди неканонических сочинений, делает весьма вероятным то, что Иак было переведено на латынь в III веке (и, возможно, позже других Соборных посланий). Следовательно, это свидетельство говорит о том, что около 200 года на Западе Иак не считалось каноническим, хотя оно рано сделалось известным в Риме (как мы показали при обсуждении «Пастыря Ерма»). В начале III века на грекоговорящем Востоке это письмо было признано Оригеном, который, хотя и считал его спорным сочинением, цитирует его двадцать четыре раза и приписывает его апостолу Иакову, брату Господа