Введение в философию желания [заметки]

Шрифт

Интервал

Переименованию подвергнется и объект желания. Например, Сиэтл станет Городом, В Котором Я Хочу Вновь Побывать.

Унамуно считал, что желать – стремиться быть всем остальным, не переставая быть самим собой.

При подготовке этой части работы автору большую помощь оказало знакомство с материалами мастер-класса «Философия любви» портала Auditorium.files, проведенного под руководством д-ра филос. наук, проф. Р.Г. Апресяна (http:/www.auditorium.ru), и, в частности, анализ Р.Г. Апресяном «Метафизики любви» Гильдебранда.

Гильдебранд Д. фон. Пролегомены // Гильдебранд Д. фон. Метафизика любви. – СПб.: Алетейя: Ступени, 1999. – С. 7–29.

Э. Левинас, например, считает, что в желании тесно связаны три момента: «в основе желания лежит доброта; желание направляет человека к вершинам блага, и желание является проверкой человека на его готовность умереть за невидимое» (Цит. по: Тишнер, 2005, с. 28). Не случайно поэтому весь анализ желания у Левинаса сводится, как говорит об этом Ю. Тишнер, «к выяснению родословной ответственности» (там же, с. 32). Французский философ пишет: «Путь желания – разрастаться по мере того, как добрые поступки удовлетворяют в человеке его доброту» (там же, с. 33).

Стоит обратить внимание на «активную пассивность» второй позиции. Желание (как загадывание, например) сопряжено с риском, но этот риск берется на себя сознательно и добровольно.

Girard R. «То double business bound»: Essays on literature, mimesis, and anthropology. – Baltimore: Johns Hopkins University Press, 1978; Girard Rene. The Girard reader; edited by James G. Williams. – New York: Crossroad, 1996. См. также: Жирар P. Насилие и священное. – М.: Новое литературное обозрение, 2000.

Пересказано по: Livingston Р. Models of Desire. Rene Girard and the Psychology of Mimesis. – Baltimore and London: The Johns Hopkins University Press, 1992.

He этим ли объясняется то, что героем современной культуры стал маньяк, способность которого упорно и безжалостно желать что-то одно столь часто вдохновляет современных художников? (См.: Мальцева А.П. Сексуальный маньяк как герой культуры // Человек. – 2000. – № 4).

Цит. по: Livingston, 1992, р. 9.

Необходимо отметить явное отличие традиций признания авторитета желания в действии, сложившихся в русскоязычной и англоязычной культурах. В первой культурной традиции обещанное действие, основанное на желании агента, будет рассматриваться как более вероятное. Во второй традиции доверия желанию выказывается меньше, более вероятным будет считаться действие, основанное на уверенности и увенчавшееся намерением. В данном случае меня интересуют культурологические аспекты понимания желания лишь в той мере, в какой позволительно говорить о желании как о культурной универсалии.

Гуссерль Э. Кризис европейского человечества и философия. Вопросы философии, 1986: № 3. – С. 101–117.

Здесь стоит вспомнить слова X. Плеснера о том, что «сферу духа можно определить только как безразличную к различению субъекта и объекта», что «пропасть между субъектом и объектом, которая несмотря ни на что сохраняет свое значение для человека, снимается или преодолевается в сфере духа» (Плеснер, 2004, с. 264, 265)

Декарт Р. Страсти души / пер. с фр. А.К. Сынопалова // Декарт Р. Сочинения: в 2 т. Т. 1. – М.: Мысль, 1989.

Локк Дж. Сочинения: в 3 т. Т. 1. – М.: Мысль, 1985.

Lacan J. The Four Fundamental Concepts of Psycho-Analysis. -N.Y.: W.W. Norton and Co., 1978.

Sartre J-P. Being and Nothingness. -N.Y.: Philosophical Library, 1956.

Здесь и далее см.: Фрейд 3. Введение в психоанализ: лекции / пер. с англ. Г. Барышниковой. – М.: Наука, 1989; Фрейд 3. Психология бессознательного. – М.: Просвещение, 1990; Фрейд 3. Очерки по психологии сексуальности. – Харьков: Фолио, 1999; Фрейд 3. Психоанализ и культура. Леонардо да Винчи. – СПб.: Алетейя, 2000; Фрейд 3. По ту сторону принципа удовольствия. Я и Оно. Неудовлетворенность культурой. – СПб.: Алетейя, 1998.

Лакруа Ж. Избранное: Персонализм. – М.: Российская политическая энциклопедия, 2004.

Здесь и далее цит. по: Buber М. I and Thou. – N.Y.: Philosophical Library, 1971. – С. 59, 63, 84.

Мерло-Понти М. Человек и противостоящее ему // Человек и общество. Проблема человека на XVIII Всемирном философском конгрессе. Вып. 4. – М., 1992. – С. 31.

Мерло-Понти М. Око и дух // Французская философия и эстетика: сб. – М.: Искусство, 1993. – С. 260.

Цит. по: Зыкова А.Б. Проблема общения в философии М. Де Унамуно // История философии. – 1997. – № 1. – С. 206–218.

Deleuze G., Guattari F. Anti-Oedipus, Capitalism and Schizophrenia. – Minneapolis: University of Minnesota Press, 1983.

Именно так, например, группируют подходы к пониманию желания в философии авторы сборника: Philosophy and Desire. – N.Y.; London: Routledge, 2000.

Здесь нужно сказать и о том, что желание играет разные роли в таких формах активности человека как достижение, созидание и созерцание. В первом случае оно устремляет нас к цели, во втором – укрепляет нас в нашей решимости действовать и реализовать задуманное, в третьем – удерживает наш взгляд (на благом или на прекрасном).

Мы замечаем присутствие желания как качества отношения в познавательной позиции субъекта. Это позиция интеллекта, который желает познать и постигнуть бытие. Желание как качество личности характеризует то, что Жак Маритен, например, называет «состоянием спасения моей уникальности, отношением драматической единичности или высшей борьбы за свое спасение, позицией молящего – позицией человека, взыскующего Бога или, скорее, взысканного им». В первом случае желание отрешает субъекта от него самого во имя познания; во втором случае желание спасает субъекта для него самого.

В. Десмонд первым предложил называть отношение между желающим и тем, кого желают, метаксологическим (metaxological). Отношение желания подчинено логике metaxu, поскольку пребывающие в нем – «ни абсолютно прежние, ни абсолютно другие» (Desmond W. Desire, Dialectic, and Otherness. An Essay on Origins. – New Haven; London: Yale University Press, 1987. – P. 9).

См. для сравнения рассмотрение этих позиций Плеснером: Плеснер X. Ступени органического и человек: Введение в философскую антропологию. – М.: Российская политическая энциклопедия, 2004.

В этом смысле становятся понятны слова Дж. Сёрла о том, что «человек видит мир таким, каким он является в действительности, только если то, каким мир является на самом деле, позволяет человеку видеть его таким» (Searle, 1983, р. 158).

История эстетики. Памятники мировой эстетической мысли: в 5 т. – М., 1964.

Вольтер. Эстетика. Статьи. Письма. Предисловия и рассуждения. – М., 1974.

Бычков В.В. Эстетика: учебник. – М.: Гардарики, 2002.

См., например: Kenny A. Action, Emotion and Will. – London: Routledge & Kegan Paul, 1963; Stroud I.M. The bonding of Will and Desire. – N.Y.: Continuum, 1994.

Гоббс T. Сочинения: в 3 т. T. 1. -М.: Мысль, 1989.

Anderson R. The Psychology of Desire or a Measure for Men. – Saskatoon, Sask: The Elliott Printing Co, Ltd, 1930.

См. подробнее историю этой дискуссии: Collins J. Belief, Desire and Revision // Mind. – 1988. № 11. – P. 333–342; Lewis D. Desire as Belief // Mind. – 1988. -№ 97 (Issue 387). – P. 323–332; Smith M. The Humean Theory of Motivation // Mind. – 1987. – № 1. – P. 36–61; Stampe D.W. The Authority of Desire // The Philosophical Review. – 1987. – № 96 (Issue 3). – P. 335–381; Price H. Defending De-sire-as-Belief // Mind. New Series. – 1989. – № 98 (Issue 389). – P. 127.

Davidson D. Actions, Reasons, and Causes // The Journal of Philosophy. – 1963. – № 60. – P. 685–700; Davidson D. Intending // Yirmiahu Yovel (Ed.). Philosophy of History and Action. – Boston; Dordrecht: D. Reidel, 1978. – P. 144–157; Davidson D. Essays on Actions and Events. – Oxford: Clarendon Press, 1980.

Bratman M.E. Intentions, Plans and Practical Reason. – Cambridge; London: Harvard University Press, 1987.

Речь идет об «истинах» обыденного познания.

Маритен Ж. Избранное: Величие и нищета метафизики. – М.: Российская политическая энциклопедия, 2004.

Потребность может нуждаться в вере в Бога, желание устремлено к Ра, Будде, Яхве или Иисусу.

См. интересное исследование, посвященное философии души: Мареева Е.В. Проблема души в классической и неклассической философии. – М.: Академический проект, 2003.

Культурология. XX век: энциклопедия. Т. 2. – СПб.: Университетская книга, 1998. – Ст. «Телесность как социокультурный феномен».

Бегбедер Ф. 99 франков / пер. с фр. И. Волевич // Иностранная литература. – 2002. – № 2. – С. 47–49.

Винокуров В.И. Призвание творческой личности. – Ульяновск: ИГЖ ПРО, 2002.

Я привожу здесь определение, даваемое призванию В.И. Винокуровым (Винокуров, 2002, с. 6). Следует сказать о том, что я не согласна с автором брошюры по ряду позиций. Так, Винокуров выделяет профессиональный тип призванности, в то время как я противопоставляю призвание и профессию. Автор даже не задается вопросом, почему существует несколько типов призвания, тогда как, на мой взгляд, «сопротивление» призвания «профессионализации» и приводит к такому типовому разнообразию.

Ортега-и-Гассет X. В поисках Гете. Письмо к немецкому другу. – Ульяновск: ИПК ПРО, 2002.

Jacobsen R. Arousal and the Ends of Desire // Philosophy and Phenomenological Research. – 1993. – № 53 (Issue 3). – P. 617–632.

Использованы «Ключевые понятия философии Э. Левинаса», приводимые А.В. Ямпольской в кн.: Левинас Э. Избранное: Трудная свобода. – М.: Российская политическая энциклопедия, 2004. – С. 733–743. См. также: Левинас Э. Избранное: Тотальность и бесконечное. – СПб., 2000; Левинас Э. Этика и бесконечное. Диалоги с Филиппом Немо // История философии. – 2000. – № 5.

Левинас Э. Избранное: Трудная свобода. – М.: Российская политическая энциклопедия, 2004. – С. 740–741.

Желание загадывается. Загадывание трех желаний – распространенный сюжет русской народной сказки.

Поппер К. Мир предрасположенностей: два новых взгляда на причинность // Карл Поппер и его критики. – М.: Эдиториал УРСС, 2000.

Декарт Р. Сочинения: в 3 т. Т. 1. – М.: Мысль, 1989.

Спиноза Б. Этика. – М.; Л.: Гос. социально-экономическое изд-во, 1933.

Лейбниц Г.В. Новые опыты о человеческом разуме. – М.; Л.: Политиздат, 1936. – С. 79, 135, 741.

Цит. по: Нарский И.С. Западноевропейская философия XVII века. – М.: Высшая школа, 1974. – С. 320.

См.: Лейбниц Г.В. Сочинения: в 4 т. – М.: Мысль, 1982.

Цит. по: Плеснер X. Ступени органического и человек: Введение в философскую антропологию. – М.: Российская политическая энциклопедия, 2004.

В работе «От экономии ограниченной к всеобщей экономии: (Гегельянство без сдержанности)» Ж. Деррида обращается к Гегелевскому введению в «Феноменологию духа»; см. также работу Ж. Батая «L'Experience interieure»; многочисленные ссылки на знаменитую гегелевскую метафору «Господина и раба» можно найти в работе М. Фуко «Рождение клиники».

Гегель Г.В.Ф. Феноменология духа // Гегель Г.В.Ф. Энциклопедия философских наук: в 3 т. Т. 3. – М.: Мысль, 1977.

Развивавшие эту мысль Гегеля Ипполит и Сартр пришли к выводу, что желание обрекает человека на страдание.

Цитируется по: Kojeve A. Introduction to the Reading of Hegel. – Ithaca: Cornell University Press, 1980.

Hyppolite J. Genesis and Structure of Hegel’s “Phenomenology of Spirit”. – North-western University Press, 1974.

Здесь Сартр очень близок к мысли о том, что следует различать предмет и объект желания, и что именно «зазор» между ними и создает неудовольствие при исполнении желания.

При написании данного параграфа я использовала обстоятельный анализ творчества испанского философа, проведенный Азой Борисовной Зыковой. Здесь и далее цит. по: Зыкова А.Б. Проблемы коммуникации в творчестве Педро Лаина Энтральго // Историко-философский ежегодник. – М.: Наука, 1989. – С. 111–125. Второй том «Теории и реальности другого» П. Лаина Энтральго в переводе А.Б. Зыковой опубликован в журнале ИФРАН «История философии» (1997. -№ 1. – С. 213–222).

Во втором случае отношение желания понимается либо как борьба с Другим, либо как сотрудничество с Другим или даже как любовь.

Интересно, что появление второй «рубрики» совпадает с возникновением социологии как самостоятельной научной дисциплины.

Шопенгауэр А. Конкурсное сочинение на тему о свободе воли, увенчанное Норвежской Королевской Академией Наук в Дронтгейме 26 января 1839 г. // Шопенгауэр А. Свобода воли и нравственность. – М.: Республика, 1992. – С. 46-124.

Шопенгауэр А. Метафизика половой любви // Шопенгауэр А. Избранные произведения. – М.: Просвещение, 1993. – С. 371–405.

Бергсон А. Творческая эволюция; Материя и память. – Минск: Харвест, 1999.

См.: Лакан Ж… Инстанция буквы в бессознательном, или судьба разума после Фрейда. – М.: ИНИОН РАН, 1997; Лакан Ж. Функция и поле речи и языка в психоанализе. – М.: Гнозис, 1995.

Lacan J. Fetishism: The Symbolic, The Real and The Imaginary. In: Lorand S., Balint M. Perversions: Psychodynamics and Therapy. – N.Y.: Random House, 1956.

См. также: Lacan J. Seminar VI «Desire and Its Interpretation» // Yale French Studies. – 1977. – № 55/56. – P. 11–52.

Бодрийяр Ж. К критике политической экономии знака. – М.: Библион – Русская книга, 2003.

Бодрийяр Ж. В тени молчаливого большинства, или конец социального. – Екатеринбург: Изд-во Уральского ун-та, 2000.

Baudrillard J. Ecstasy of Communication // Baudrillard J. The Anti-Aesthetic. Essays on Postmodern Culture. – Port Townsend: Bay Press, 1983. – P. 126–133. Мысль о смерти субъекта вновь и вновь обыгрывается (или, как он сам говорит, «разыгрывается») философом в кн.: Бодрийяр Ж. В тени молчаливого большинства, или конец социального. – Екатеринбург: Изд-во Уральского ун-та, 2000.

Здесь и далее см.: Бодрийяр Ж. Соблазн. – М.: Ad Marginem, 2000.

Deleuze G. Nietzsche and Philosophy, trans. Hugh Tomlinson. -N.Y.: Columbia University Press, 1983.

Deleuze G., Guattari F. Anti-Oedipus, Capitalism and Schizophrenia. – Minneapolis: University of Minnesota Press, 1983. (На русском языке: Делез Ж., Гваттари Ф. Капитализм и шизофрения: Анти-Эдип. – М.: Новое литературное обозрение, 1990.)

Deleuze G., Guattari F. Anti-Oedipus, Capitalism and Schizophrenia. – Minneapolis: University of Minnesota Press, 1983. – P. 35, 27.

Цит. по: Антисери Д. и Реале Дж. Западная философия от истоков до наших дней. Античность и Средневековье. – СПб.: Пневма, 2001. – С. 430.

Цит. по: Антисери Д. и Реале Дж. Западная философия от истоков до наших дней. Античность и Средневековье. – СПб.: Пневма, 2001. – С. 440.

Цит. по: Антисери Д. и Реале Дж. Западная философия от истоков до наших дней. Античность и Средневековье. – СПб.: Пневма, 200. – С. 451.

Здесь и далее цит. по: Антисери Д. и Реале Дж. Западная философия от истоков до наших дней. Античность и Средневековье. – СПб.: Пневма, 2001.

Маритен Ж. Краткий трактат о существовании и существующем // Маритен Ж. Избранное: Величие и нищета метафизики. – М.: Российская политическая энциклопедия, 2004. – С. 7–107.

Маритен различает также первичное, но условное призвание (со стороны Бога), которое распространяется на всех людей без исключения, и окончательное призвание, которое подтверждает условное призвание и безусловно выделяет призванного для конечного осуществления (с. 100).

Слово «существовать» (ex-sistere) означает в томизме не «выносить себя за свои пределы», а «подниматься над причинами» или «над ничто», появляться из мрака небытия, или простой возможности, или потенции (с. 90).

«Экзистенциальный интеллектуализм», развитый Фомой Аквинским, есть представление о том, что «никакая сущность никогда не будет причиной и никогда не будет целью» (с. 30). «Действующая причинность» (Бог) у Фомы есть «вторжение в существование, что предполагает в сущих стремление экзистенциально преизобиловать». А «целевая причинность» «объясняет это вторжение сущих в существование и направленность свойственного им стремления экзистенциально превосходить самих себя». Вот почему их причинность осуществляется лишь в силу сверхпричинности, благодаря которой их пронизывает действие Первосущего и в силу сверхцели, благодаря которой они любят обособленное общее Благо больше самих себя и стремятся к нему более изначально и более упорно, нежели к своей собственной специфической цели, даже если они являют собой просто птицу, гребень волны или неживую молекулу» (с. 30).

Фома прямо говорит о том, что человеческая воля остается свободной, когда она движима Богом (с. 29).

Здесь и далее цитируется по: Маркузе Г. Эрос и цивилизация. Одномерный человек: Исследование идеологии развитого индустриального общества. – М.: ACT, 2003.

Здесь и далее цитируется по: Кант И. Сочинения: в 6 т. Т. 5. – М.: Мысль, 1968.

См. также: Кант И. Критика способности суждения. Введение, IX.

На мой взгляд, проблема заключается не в «переизбрании вожака». Следует не менять местами разум и чувство и даже не приводить разум в гармонию с чувствами и влечениями человека, но понять разум как «чувствующий» по-разному.

Вспомним рассуждения Гегеля в его «Эстетике» о том, что только в искусстве мысль не только отказывается от своей вражды к природе, но и становится радостной в ней; чувство, удовольствие и наслаждение получают оправдание и освящение, так что природа и свобода, чувственность и понятие одновременно находят свое оправдание и удовлетворение.

Рассуждая о причине роста и развития цивилизаций, один из самых влиятельных мыслителей XX века английский историк и культуролог Арнольд Тойнби выдвинул оригинальную гипотезу о том, что «слишком хорошие условия, как правило, поощряют возврат к природе, прекращение всякого роста (культуры)» (Тойнби А. Постижение истории. – М., 1996. – С. 100).

Birken L. Consuming Desire: Sexual Science and the Emergence of a Culture of Abundance. – Ithaca; N.Y.: Cornell University Press, 1988.

Morton D. Birth of the Cyberqueer // PMLA. – 1995. – № 110(3). – P. 369–381.

Weeks J. Sexuality. – London; N.Y.: Routledge, 1995.

100

Вышеславцев Б.П. Этика преображенного Эроса. – М.: Республика, 1994. – (Библиотека этической мысли).

101

Вышеславцев Б.П. Памяти философа-друга // Сборник памяти Семена Людвиговича Франка. – Мюнхен, (Репринт) 1954. – С. 40–41.

102

Вышеславцев Б. П. Значение сердца в религии // Путь. Орган русской религиозной мысли: сб. Кн. 1. – М.: Информ – Прогресс, 1992. – С. 72.

103

Многие и древние, и современные мыслители видят в Боге причину возникновения желаний. Так, в «Евдемовой этике» началом всякого движения в душе определяется Бог, который выше ума и воли (14 гл. VII книги «Евдемовой этики», 1248 а 16–39). Жак Маритен в своем ответе Жану Кокто приводит составленную о. Еарригу-Лагранжем классификацию различных способов божественного побуждения, служащую доказательством того, что «наш дух побуждается Богом, как в естественном, так и в сверхъестественном порядке». В определенном смысле, и сам Маритен разделяет эту мысль. См.: Маритен Ж. Избранное: Величие и нищета метафизики. – М.: Российская политическая энциклопедия, 2004. – С. 551–571.

104

Именно этот подход положен в основу данного исследования.

105

Лакруа Ж. Смысл диалога // Лакруа Ж. Избранное: Персонализм, 2004. – С. 475.

106

Velleman David J. Practical Reflection. – Princeton: Princeton University Press, 1989.

107

Можно увидеть в этом примере участие желания в рассуждении, так как спросить «Какой будет моя проблема?» означает пожелать: «Какую проблему я хочу назвать своею?»

108

Саган Ф. Смутная улыбка. – М.: РИПОЛ классик, 2004.

109

Базен Э. Кого я смею любить. – М.: РИПОЛ классик, 2003.

110

Уоллер Р. Дж. Мосты округа Мэдисон. – М.: РИПОЛ классик, 2003.

111

Эта позиция, при которой свобода действия агента определяется не исходя из того, действует он морально или, напротив, аморально, но исходя из наличия или отсутствия у агента желания действовать.

112

Эта мысль является традиционной для всей русской философии. Но она не чужда и «западному» философу. Вспомним хотя бы слова X. Плеснера о том, что «человек должен действовать, чтобы быть». Немецкий философ считает, что «vis a tergo, силы, действующей сзади, рождающейся из влечений и потребностей человека и воздействующей на него, недостаточно, чтобы поддерживать активность человека во всей полноте его экзистенции. Необходима vis а fronte – сила, действующая спереди, ведь только сила, действующая в модусе долженствования, отвечает эксцентрической структуре. Она представляет собой своеобразный призыв к свободе, как нахождение в центре позициональности, и движущее начало духовного человека, составной части сопредельного мира» (Плеснер, 2004, с. 274).

113

Для сравнения см. о психологических аспектах желания быть свободным: Weinstein F., Platt G.M. The Wish to be Free. Psyche and Value Change. – Berkeley: University of California Press, 1969.

114

У Э. Левинаса мы встречаем похожую мысль. Французский философ отождествляет желание и Бесконечное. «Бесконечное, – пишет он, – не задается мышлению как объект, но это – дар, данный желанию» (Цит. по: Тишнер, 2005, с. 38). Дар этот проявляет себя как выбор: «Бесконечное приходит к человеку таким образом, что его выбирают, а не охватывают. Выбрать значит встретить, выделить из безучастности, схватить в индивидуальности, признать как собственную ценность, привлечь к себе, чтобы избранный самим выбором мог ответить на избрание» (там же, с. 38) Свобода поэтому – «вызволение». Свобода желающего есть противоречие, поскольку «никто не добр по своей воле, но никто также не является рабом блага». Человек с самого начала уже имеет в себе свободу, «но только признав ее ценностью, он становится свободным». Именно Бог пробуждает желание, пробуждает в человеке доброту. Но свобода становится вполне свободой, когда «выбранный выбирает того, Кто выбрал его» (с. 40).

115

См. специальное исследование, посвященное анализу данной идеи: Neely W. Freedom and Desire // The Philosophical Review. – 1974. – № 83(1). – P. 32–54.

116

Августин. Исповедь Блаженного Августина, епископа Гиппонского. – М.: Ренессанс, 1991.

117

В повести «Сотников» В. Быкова замечательно описано это превышение (в смысле доставляемого чувства удовлетворения) решения Сотникова умереть, но не стать предателем, над решением Рыбака выжить любой ценой, обернувшееся для последнего невыносимой пыткой жить предателем (Быков В.В. Мертвым не больно: Повести. – М.: Эксмо, 2004. – С. 13–183).

118

Схожие положения мы встречаем в концепции Райта Нилли. Американский философ предлагает шесть критериев, позволяющих установить степень свободы агента действия, среди которых – желаемость действий, количество несопоставимых желаний и ранг желаний, побуждающих агента действовать (Neely, 1974, р. 48).

119

Эту мысль можно сформулировать по-другому: единственным препятствием на пути к свободе является отсутствие у человека «личного» желания.

120

Шюц А. Смысловое строение социального мира // Шюц А. Избранное: Мир, светящийся смыслом. – М.: Российская политическая энциклопедия, 2004. – С. 687–1007.