Введение в библейскую экзегетику - [2]
Помимо этого, книга является также введением, которое поможет заинтересованным читателям сориентироваться в более специальной литературе по библейской экзегетике и найти свой собственный путь среди множества существующих методик и подходов.
Д-р Марианна Беерле-Моор, директор Института перевода Библии, Москва
Март 2011 г.
ОТ АВТОРА
Для кого написана эта книга, в чем ее цель и смысл, почему, наконец, потребовалось писать отдельную книгу на русском языке? Прежде всего, по-видимому, надо ответить на эти вопросы.
Идея этой книги возникла, когда ее будущий автор, работавший с переводчиками Библии на разные языки, пришел к простому, но неожиданному для себя выводу. В настоящее время в России существует множество духовных училищ, семинарий, библейских кружков и колледжей разных направлений и разных христианских деноминаций, появляются теологические и религиоведческие факультеты в светских учебных заведениях. Во всех них изучают Библию как один из основных, если не самый основной предмет. Но когда вчерашние студенты берут в руки библейский текст, чтобы перевести его на другой язык или определить его точное значение, перед ними встает огромная проблема: их, оказывается, никогда не учили, как, собственно говоря, проводить экзегетический анализ, т. е., как толковать лежащий перед ними библейский текст, как объяснять его смысл. Им много рассказывали о разных методах и идеях, но едва ли учили применять их на практике.
Книга изначально задумывалась как пособие для тех, кто занимается переводом Библии на другие языки, истолковывая точное значение оригинала (если язык перевода неродной, то такой человек будет называться богословским редактором, а если родной, то, скорее всего, он будет переводчиком). Но таких людей, к тому же читающих по- русски, на свете не слишком много, поэтому писать отдельную книгу для них и только для них было бы неразумно. Она — для всех, кто стремится определить точное значение библейского текста. Все мы, в конце концов, занимаемся переводом, когда объясняем тот или иной текст, пусть даже на том же самом языке. Мы пересказываем его другими словами, делаем понятным то, что было скрыто от читателей, и для этого мы сами должны сначала вынести суждение о том, что этот текст значит.
На русском языке уже существует несколько кратких пособий[1], которые дают лишь самое общее представление о том, что такое экзегетика. К тому же они, как правило, предлагают лишь некоторые приемы толкования текста, не объясняя, откуда эти приемы взялись, для чего они нужны и как сочетаются с другими приемами. Порой такие брошюры даже создают ложное ощущение готового алгоритма, который может быть легко применен к любому тексту и даст надежный и повторяемый результат. Но на деле все оказывается далеко не так просто, экзегетика не поддается «технологическим стандартам», а главное, читатель понимает, что предлагаемые методики базируются на определенном теоретическом основании, которое может быть вполне очевидно автору и совершенно не известно читателю. Особенно велика эта разница, когда такое пособие попадает в руки человека, выросшего в другой культуре, нежели автор пособия (я сужу об этом по собственному опыту). Интуитивно читатель чувствует, что здесь что-то работает не так, как привык он видеть, но что именно не так, насколько этот метод можно применять и как нужно его корректировать в иной среде, иной культуре, иной традиции — все это остается неясным.
Речь ведь идет о понимании текста, а не об объективных химических или физических процессах в каком-то теле или веществе, которые могут быть описаны беспристрастными и объективными формулами. Поэтому, например, в очередном введении в экзегетику Нового Завета[2] целая глава посвящена философским и герменевтическим предпосылкам анализа[3], и начинается разговор от Платона и Аристотеля. При чем здесь они, может спросить читатель, они даже не знали о существовании Библии и уж конечно никогда ее не толковали! Нет, не толковали — но их идеи, их методы познания и описания окружающего мира стали основой европейского гуманитарного мышления на многие века вперед, вплоть до нынешнего времени. Говоря о Библии, мы до сих пор пользуемся аристотелевскими категориями, и это не просто слова, которые могут быть заменены любыми другими, но понятийный аппарат, который сам по себе уже задает многие параметры исследования. В этой книге мы не будем копать так глубоко, но некий общий, пусть и очень краткий очерк герменевтических предпосылок здесь будет не просто уместен, а необходим.
Впрочем, можно найти западные издания, в которых как раз подробно обсуждаются эти основания — казалось бы, проще было бы перевести на русский язык одну-две подобные книги[4] и не писать самостоятельной работы. Существуют и прекрасные пособия отдельно по Ветхому и Новому Заветам[5]. Однако они, как правило, слишком академичны и теоретичны: даже досконально изучив такой труд, читатель все же будет очень слабо себе представлять, как именно он может работать с текстом. К тому же русская аудитория существенно отличается от западной, и поэтому здесь в любом случае невозможно было бы ограничиться только переводом: пришлось бы обсуждать и проговаривать многое из того, что западному читателю либо и так уже известно, либо, напротив, вовсе неинтересно. Поэтому мне показалось разумным приступить к составлению русской книги, которая опиралась бы на исследования западных ученых, но все же была вполне самостоятельной.
Андрей Сергеевич Десницкий — историк, консультант Института перевода Библии, научный сотрудник Института Востоковедения РАН.
Андрей Сергеевич Десницкий — историк, консультант Института перевода Библии, научный сотрудник Института Востоковедения РАН.
Существовали ли цари Саул, Давид и Соломон, кто был автором Пятикнижия и какие события, описанные в Ветхом Завете, происходили на самом деле? Разбирая самые сложные загадки библеистики, российский ученый Андрей Десницкий задается вопросом: правомерно ли рассматривать Священное Писание как исторический источник? Можем ли мы реконструировать библейское прошлое при помощи научного метода и насколько любые наши реконструкции определяются субъективными ожиданиями? Автор соотносит проблемы археологических данных и письменных источников, прослеживает связь мифа и истории, происхождение Древнего Израиля и становление его государственности.
Что значит быть христианином сегодня, в России XXI века? На каком языке рассказать о евангельской Истине и как жить с ней в мире, где всё так изменилось? Можно играть в реконструкторство, можно погружаться в мир собственных фантазий, но как встретиться с реальностью, как понять ее? Или на самом деле все перемены за две тысячи лет были внешними, а главное осталось неизменным? Но как тогда распознать его? Эта книга – поиск ответов на эти вопросы. Андрей Сергеевич Десницкий – российский филолог-библеист, переводчик, писатель, публицист.
Правдивое повествование о полных опасностей странствиях великой искусницы Йульяту из Беляева и могучего воина Бен-Йамина из Сокольников.Двое наших современников, отправившись на экскурсию на развалины древнего города Угарита в Сирии, оказываются именно там, куда и собирались. Только на три тысячи лет раньше, чем вышли из отеля. Сумеют ли они найти общий язык с людьми древности, весь мир которых заселен богами и духами? А может быть, им удастся восстановить былую славу Угарита? Или хотя бы узнать, отчего погиб этот процветающий город? Ведь они, как очень скоро окажется – не единственные выходцы из нашей современности в этом мире.
Сборник публицистики от Андрея Десницкого содержит семьдесят небольших статей на самые разные темы, от христианской веры до российской политики и общественной жизни. Публикации Десницкого хорошо знакомы тем, кто бывает на сайтах «Православие и мир», «Нескучный сад», «Фома», «Русский журнал» и т. д. Этот сборник можно считать продолжением его второго сборника, «Люди и фразы», вышедшего в издательстве «Никея».
Представленная монография касается проблемы формирования этнического самосознания православного общества Речи Посполитой и, в первую очередь, ее элиты в 1650–1680-е гг. То, что происходило в Позднее Средневековье — Раннее Новое время, а именно формирование и распространение этнических представлений, то есть интерес к собственной «национальной» истории, рефлексия над различными элементами культуры, объединяющая общности людей, на основе которых возникнут будущие нации, затронуло и ту часть населения территории бывшего Древнерусского государства, которая находилась под верховной юрисдикцией польских монархов.
Монография протоиерея Георгия Митрофанова, известного историка, доктора богословия, кандидата философских наук, заведующего кафедрой церковной истории Санкт-Петербургской духовной академии, написана на основе кандидатской диссертации автора «Творчество Е. Н. Трубецкого как опыт философского обоснования религиозного мировоззрения» (2008) и посвящена творчеству в области религиозной философии выдающегося отечественного мыслителя князя Евгения Николаевича Трубецкого (1863-1920). В монографии показано, что Е.
Книга отражает некоторые результаты исследовательской работы в рамках международного проекта «Христианство и иудаизм в православных и „латинских» культурах Европы. Средние века – Новое время», осуществляемого Центром «Украина и Россия» Института славяноведения РАН и Центром украинистики и белорусистики МГУ им. М.В. Ломоносова. Цель проекта – последовательно сравнительный анализ отношения христиан (церкви, государства, образованных слоев и широких масс населения) к евреям в странах византийско-православного и западного («латинского») цивилизационного круга.
Если вы налаживаете деловые и культурные связи со странами Востока, вам не обойтись без знания истоков культуры мусульман, их ценностных ориентиров, менталитета и правил поведения в самых разных ситуациях. Об этом и многом другом, основываясь на многолетнем дипломатическом опыте, в своей книге вам расскажет Чрезвычайный и Полномочный Посланник, почетный работник Министерства иностранных дел РФ, кандидат исторических наук, доцент кафедры дипломатии МГИМО МИД России Евгений Максимович Богучарский.
Постсекулярность — это не только новая социальная реальность, характеризующаяся возвращением религии в самых причудливых и порой невероятных формах, это еще и кризис общепринятых моделей репрезентации религиозных / секулярных явлений. Постсекулярный поворот — это поворот к осмыслению этих новых форм, это движение в сторону нового языка, новой оптики, способной ухватить возникающую на наших глазах картину, являющуюся как постсекулярной, так и пострелигиозной, если смотреть на нее с точки зрения привычных представлений о религии и секулярном.
В книге рассказывается история главного героя, который сталкивается с различными проблемами и препятствиями на протяжении всего своего путешествия. По пути он встречает множество второстепенных персонажей, которые играют важные роли в истории. Благодаря опыту главного героя книга исследует такие темы, как любовь, потеря, надежда и стойкость. По мере того, как главный герой преодолевает свои трудности, он усваивает ценные уроки жизни и растет как личность.