Восточные отцы IV века - [14]

. И не прибавлено, для чего cиe»… И Господь не имеет никакой причины быть Словом, кроме того, что Он — Отчее Рождение и единородная Премудрость. Эта «беспричинность» означает ничто иное, как вечность и бытие. Причины бывают только для возникающего, для происходящего. Но Божественное Бытие вполне безначально, о нем можно говорить только: есть… Этим исключается всякая возможность спрашивать о причинах, — нет ничего, что было бы раньше этого: есть… Со всею решительностью св. Афанасий опровергает учение ариан о Слове, как Посреднике, и показывает его бесцельность. Бог не нуждается в содейственнике и помощнике, — единым мановением воли Он может все совершить. В Боге нет кичливости и брезгливости, чтобы творение поручить другому, почитая это недостойным Себя. Бог не нуждается и в орудиях, чтобы творить, подобно плотнику, который не может обойтись без пилы и топора. И с другой стороны, если недостойно Бога творить, то почему достойно ему создать хоть единую тварь во орудие Ceбе. Не потребуется ли для создания посредника новый посредник и т. д. до бесконечности, но тогда творение вовсе невозможно. А если Бог вообще может творить, то к чему посредник?… Сын рождается не для Откровения, но Откровение Божее совершается в Нем и через Него. Бытие Сына предваряет творческое изволение о мире. «Для Бога созидать есть второе, а первое — рождать», «иметь сродное естеству и быть Отцом собственного Сына»; «и если бы не было в Боге первого, что от естества, то как могло бы быть в Нем второе, что от изволения?». Созидаемое по Божией воле «приходит в бытие, составляясь извне, и зиждется собственным от сущности Божией Рождением». Слово есть Слово зиждительное и творческое, «живая Отчая воля, существенная энергия». Но творение есть вместе с тем и общее дело, и общее Откровение всей Троицы, всецело творящей и зиждительной. «Отец творит все Словом в Духе, ибо где Слово, там и Дух. И творимое Словом имеет от Духа чрез Сына силу бытия». Все «даруемое подается в Троице», — и самое бытие.

По свидетельству св. Григория Богослова, в учении о Духе Святом, «Афанасий первый и один или с весьма немногими дерзнул стать за истину ясно и открыто, на письме исповедав единое Божество и единую сущность Трех». И действительно, учение о Святом Духе раскрыто у св. Афанасия с исключительной четкостью и силой. Он исходит из понятия о полноте и совершенном единстве святой Троицы, — «вся Троица есть единый Бог». «Она нераздельна и Сама Себе подобна», тождественна и сосредоточена в Себе. «Есть святая и совершенная Троица, познаваемая во Отце и Сыне и Святом Духе, не имеющая ничего чуждого или приданного извне»… Троица не по имени только или по образу выражения, но в самой истине и существенности есть Троица. Одно из двух: либо Дух есть тварь и тогда нет Святой Троицы, ибо «что же это за Богословие, слагаемое из Создателя и твари?». Либо Бог троичен, и тогда совершенно не подобен тварям Дух, «собственный единому Слову, собственный и единосущный и единому Богу» (т. е. Отцу). При таком союзе и при таком единстве во Святой Троице, кто станет отделять или Сына от Отца, или Духа от Сына и от Самого Отца… Ибо в Них, в Отце и Сыне и в Самом Духе, — едино Божество… Дух Святой есть начало обновления и освящения, Дух жизни и Дух Святыни, Помазание и Печать. Ради Духа мы все именуемся причастниками Божиими. И если бы Дух Святой был тварь, то нам невозможно было бы приобщиться Бога: «сочетавались бы мы с тварью и соделывались бы чужды Божественного естества, как нимало Его не причастные». Действительность обожения свидетельствует о божественности Духа: «если Дух творит богами, то нет сомнения, что естество Его есть естество Божее». Дух Святой исходит от Отца, есть «исхождение» Отчее, το εκπορευμα του πατρος, ερςό Δσυ Ξςχθι. Ρβςξι ΐτΰνΰρθι νε πΰηϊρνες ρμϋρλΰ «θρυξζδενθ», ρρϋλΰρό νΰ οπεδελϋ χελξβεχερκξγξ βεδενθ, νξ πεηκξ πΰηλθχΰες ύςξς ξαπΰη αϋςθ ξς «πξζδενθ», οξδχεπκθβΰ ρξβεπψεννσώ εδθνρςβεννξρςό πξζδενθ. Ρϋν — Εδθνξπξδνϋι θ οξςξμσ εδθνρςβεννϋι, — «θ εδθνϋι Ξςεφ ερςό Ξςεφ εδθνρςβεννξγξ θ εδθνξγξ Ρϋνΰ». έςξ αξλεε, χεμ οπξρςξε πΰηϊρνενθε ρλξβ. ξλόκξ β Αξζερςβεννξι πξθφε ερςό οξδλθννξε θ νεοπελξζνξε Ξςχερςβξ θ οξδλθννξε θ νεοπελξζνξε Ρϋνξβρςβξ. Θαξ ςξλόκξ Ρϋν Αξζθι ερςό θμεννξ θ ςξλόκξ Ρϋν, — πξζδεν, κΰκ Ρϋν, ΰ νε δλ ςξγξ, χςξαϋ ρςΰςό ξςφξμ, κΰκ ςξ αϋβΰες οπθ ςβΰπνϋυ πξζδενθυ. Θ Ξςεφ ερςό ςξλόκξ Ξςεφ, «θαξ Ρΰμ νε ξς ξςφΰ». Δσυ νε πξζδΰεςρ θ οξςξμσ νε θμενσεςρ απΰςξμ Ρϋνΰ, νξ βρεγδΰ νΰπθφΰεςρ ςξλόκξ θμενεμ Δσυΰ Ρβςξγξ… Θ βμερςε ρ ςεμ Δσυ «νε βνε Ρϋνΰ, οξχεμσ νΰηϋβΰεςρ Δσυξμ ρϋνξοξλξζενθ», Δσυξμ ρθλϋ θ οπεμσδπξρςθ, — ΰ Αξζθ Ρθλΰ θ Αξζθ Οπεμσδπξρςό ερςό Υπθρςξρ. «Γδε Ρλξβξ, ςΰμ θ Δσυ», Δσυ θμεες «ςξ ζε εδθνρςβξ ρ Ρϋνξμ, κΰκξε Ρϋν ρξ Ξςφεμ», θ ςξ ζε ρβξιρςβξ. Γδε ρβες, ςΰμ θ cθνθε. Γδε ρθνθε, ςΰμ εγξ δειρςβθε θ ρβεςξηΰπνΰ αλΰγξδΰςό. Δσυ ερςό «ρξαρςβεννϋι Ξαπΰη Ρϋνΰ», Εγξ «ζθβΰ δειρςβεννξρςό θ ρθώωΰ αλΰγξδΰςό». Ξν ρξεδθνες ςβΰπό ρξ Ρλξβξμ θ β Νεμ Ρλξβξ οξδΰες ςβΰπθ «Ξςχεε δΰπξβΰνθε», «θαξ δειρςβσες θ πΰηδΰες βρε Ρΰμ Ξςεφ χπεη Ρλξβξ β Δσυε»… Ρβ. ΐτΰνΰρθι β ρβξεμ θροξβεδΰνθθ ξ Δσυε Ρβςξμ ρςπεμθςρ οξκΰηΰςό ρξβεπψεννξε εδθνρςβξ θ εδθνξρσωθε Ρβςξι πξθφϋ θ εδθνρςβξ πξθχερκξγξ δειρςβθ, εδθνρςβξ ξρβωενθ. Οξύςξμσ ρ ξρξαεννξι νΰρςξιχθβξρςόώ ξν γξβξπθς ξ νεπΰηδελόνξρςθ δειρςβθ Ρϋνΰ θ Δσυΰ.